Todo lo sólido se desvanece en el aire: la experiencia de la modernidad es un libro de Marshall Berman escrito entre 1971 y 1981, y publicado en la ciudad de Nueva York en 1982. El libro examina la modernización social y económicay su relación conflictiva con el modernismo . El título del libro está tomado de la traducción de Samuel Moore de 1888 de El manifiesto comunista de Karl Marx y Friedrich Engels . [1] [2] [a]
Berman utiliza el Fausto de Johann Wolfgang von Goethe como una interpretación literaria de la modernización, a través de los procesos de soñar, amar y desarrollarse. En la segunda sección utiliza textos marxistas para analizar la naturaleza autodestructiva de la modernización. En la tercera sección se utiliza la poesía francesa (especialmente Charles Baudelaire ) como modelo de escritura modernista, seguida de una selección de literatura rusa ( Alexander Pushkin , Fiódor Dostoievski , Andréi Bely , Nikolai Gogol y Osip Mandelstam ) en la cuarta sección. El libro concluye con algunas notas sobre el modernismo en la ciudad de Nueva York durante las décadas de 1960 y 1970. [3] Se dice que el mapa del metro de la ciudad de Nueva York fue diseñado de acuerdo con la visión de la modernidad de Berman, presentada en el libro. Berman recuerda: "Fue una emoción enorme cuando el hombre que había diseñado el maravilloso mapa del metro de Nueva York se me acercó en Broadway y me dijo que, mientras armaba el mapa, había tratado de tener en mente mi libro". [3]
Marshall Berman comienza este libro haciendo una comparación literaria entre el Fausto de Goethe y el proceso y modo de la Modernidad, afirmando que "todo el movimiento de la obra representa el movimiento más amplio de la sociedad occidental [4] ". En opinión de Berman, las tres "metamorfosis" por las que pasa Fausto (el Soñador, el Amante y el Desarrollador) expresan el viaje de la Modernidad.
Al comenzar "en la habitación solitaria de un intelectual, en un reino de pensamiento abstracto y aislado, termina en medio de un reino de producción e intercambio de gran alcance, regido por corporaciones gigantescas y organizaciones complejas, que Fausto pensó que estaba ayudando a crear, y que le están permitiendo crear más. [4] "
El enfoque principal que Berman quiere que extraigamos de esta Parte I (que marcará el tono para el resto del libro), es que Fausto es el epítome de la Modernidad en el sentido de que es como un "hechicero que ya no puede controlar los poderes del inframundo que ha invocado con sus hechizos. [4] "
En la primera metamorfosis, Marshall compara a Fausto con un hombre que se encuentra en la fase del Soñador. En esta, Fausto es un hombre exitoso e intelectualmente dotado, alejado del mundo. Fausto, un prestigioso médico, abogado, teólogo, filósofo, científico, profesor y administrador universitario, es una persona realizada. Y, sin embargo, siente que todos sus éxitos han sido vanos y habla sin parar de que no ha vivido en absoluto.
"Lo que hace que los triunfos de Fausto le parezcan trampas es que hasta ahora todos han sido triunfos de interioridad. Durante años, a través de la meditación y la experimentación, de la lectura de libros y de la toma de drogas —es un humanista en el sentido más auténtico; nada de lo humano le es ajeno— ha hecho todo lo que ha podido por cultivar su capacidad de pensamiento, sentimiento y visión. Y sin embargo, cuanto más se ha expandido su mente, más profunda ha crecido su sensibilidad, más se ha aislado y más empobrecidas se han vuelto sus relaciones con la vida exterior, con otras personas, con la naturaleza, incluso con sus propias necesidades y poderes activos. Su cultura se ha desarrollado desprendiéndose de la totalidad de la vida. [5] "
Fausto representa aquí al humanista moderno que intenta romper con las tradiciones estancadas de la sociedad feudal de la que procede. “Como portador de una cultura dinámica en una sociedad estancada, se debate entre la vida interior y la exterior ” . [5]
El dolor es tan grande que Fausto casi se suicida en esta noche oscura del alma, pero es salvado por una especie de deus ex machina donde la luz, las campanas y Dios aparecen de la nada y lo salvan. Sale de su casa y se une a un desfile en la calle donde lo guían de regreso a su antiguo vecindario. El antiguo vecindario aquí representa el antiguo mundo feudal donde trabajó como "médico de retazos que practicaba la medicina artesanal medieval tradicional [5] " con su padre con quien está seguro de que mató más vidas de las que salvó. De hecho, Fausto comenzó sus esfuerzos intelectuales solitarios, dejando atrás esta vieja vida debido al agravio de este pasado. Fausto se encuentra ahora en una situación en la que se da cuenta de que sabe que no puede recurrir a las comodidades claustrales de su hogar de la infancia, aunque también sabe que no puede dejarse llevar tan lejos de su hogar como lo ha estado durante todos estos años. Necesita hacer una conexión entre la solidez y la calidez de la vida con la gente —la vida cotidiana vivida dentro de la matriz de una comunidad concreta— y la revolución intelectual y cultural que ha tenido lugar en su cabeza. [5] "
En este punto, Mefistófeles (el símbolo del diablo) y la noción del pacto fáustico se materializan. Mefistófeles le hace saber a Fausto que para alcanzar sus ansias y deseos, para encontrar los desarrollos de su mente en el mundo, tendremos que trabajar con el poder de la destrucción. Como dice Marshall Berman, "Para lograr la síntesis que anhela, Fausto tendrá que abrazar un nuevo orden de paradojas, paradojas que son cruciales para la estructura tanto de la psique moderna como de la economía moderna. [...] Sólo si Fausto trabaja con y a través de estos poderes destructivos será capaz de crear algo en el mundo: de hecho, sólo trabajando con el diablo y no deseando "nada más que el mal", podrá terminar del lado de Dios y "crear el bien". [5]
La segunda metamorfosis se centra en la relación de amor y separación entre el nuevo mundo en proceso de desarrollo del pacto fáustico y el viejo mundo moribundo del estancamiento. Marshall Berman sostiene aquí que el amor apasionado y la tragedia de Fausto con Gretchen "dramatizarán el impacto trágico -a la vez explosivo e implosivo- de los deseos y sensibilidades modernos en un mundo tradicional " . [6]
Al describir el contexto de esta metamorfosis, Marshall escribe: "Comenzamos con Fausto intelectualmente separado del mundo tradicional en el que creció, pero físicamente todavía bajo su control. Luego, a través de la mediación de Mefisto y su dinero, pudo liberarse física y espiritualmente. Ahora está claramente desvinculado del "pequeño mundo"; puede regresar a él como un extraño, observarlo como un todo desde su perspectiva emancipada e, irónicamente, enamorarse de él. Gretchen, la joven que se convierte en la primera cantinela de Fausto, luego en su primer amor, finalmente en su primera víctima, lo impacta en primer lugar como un símbolo de todo lo más hermoso del mundo que ha dejado y perdido. Está cautivado por su inocencia infantil, su sencillez pueblerina, su humildad cristiana. [6] "
Fausto se enamora de Gretchen, el símbolo del mundo tradicional, y Gretchen se ve fuertemente afectada por el deseo de cambiar para encontrar un lugar en la vida de Fausto, en el mundo moderno: "se ve obligada a desarrollar un nuevo sentido de sí misma a toda prisa [6] ". A medida que crece y se desarrolla, se enamora cada vez más profundamente de Fausto hasta el punto de que Fausto no puede soportarlo y se escapa, regresa a la naturaleza para sentarse a meditar y escribir poesía. Sin embargo, aquí aparece Mefisto y tortura el tranquilo equilibrio de la vida de Fausto "haciendo una crítica cáustica" afirmando que si Fausto quiere la verdadera naturaleza, "mejor que se enfrente a las consecuencias humanas de su propia naturaleza emergente". [ 6]
Mientras tanto, la comunidad mundial tradicional de Gretchen se ha enterado de su cambio de fe y se vuelve contra ella con "crueldad y furia vengativa". Cuando se dirige a la iglesia para ser salvada, lo único que recibe es "el día de la ira, ese día disolverá el mundo en fuego [6] ". Marshall Berman señala aquí que "quizás en algún momento la visión gótica podría haber ofrecido a la humanidad un ideal de vida y actividad, de heroico esfuerzo por alcanzar el cielo; sin embargo, ahora, tal como la presenta Goethe a fines del siglo XVIII, todo lo que tiene para ofrecer es un peso muerto que oprime a sus súbditos, aplastando sus cuerpos y estrangulando sus almas [6] " .
El final llega rápidamente y la tragedia golpea a Gretchen, que la coloca en una celda para ser ejecutada (su bebé había muerto y la acusaron de asesina). Fausto intenta salvarla de la prisión, pero ella simplemente se niega; su tradición cristiana y las visiones de su madre le impiden escapar.
En este libro, Marshall invoca el Manifiesto Comunista (que ha tenido una gran influencia en su obra, como lo indica el título de todo el libro) y su primer objetivo de “acabar con todas las condiciones feudales, patriarcales e idílicas ” [7] como símbolo de esta metamorfosis. Marshall escribe: “La primera parte de Fausto tiene lugar en un momento en el que, después de siglos, estas condiciones sociales feudales y patriarcales se están desmoronando. La gran mayoría de la gente todavía vive en “pequeños mundos” como el de Gretchen, y esos mundos, como hemos visto, son lo suficientemente formidables. Sin embargo, estas pequeñas ciudades celulares están empezando a resquebrajarse: en primer lugar, a través del contacto con figuras marginales explosivas del exterior: Fausto y Mefisto, rebosantes de dinero, sexualidad e ideas, son los clásicos “agitadores externos” [6] .
En una sinopsis, Marshall Berman nos dice: “En su primera fase, como hemos visto, vivía solo y soñaba. En su segundo período, entrelazó su vida con la vida de otra persona y aprendió a amar. Ahora, en su última encarnación, conecta sus impulsos personales con las fuerzas económicas, políticas y sociales que impulsan el mundo; aprende a construir y a destruir. Amplía el horizonte de su ser de la vida privada a la pública, de la intimidad al activismo, de la comunión a la organización. Enfrenta todos sus poderes contra la naturaleza y la sociedad; se esfuerza por cambiar no sólo su propia vida sino también la de todos los demás. Ahora encuentra una manera de actuar eficazmente contra el mundo feudal y patriarcal: construir un entorno social radicalmente nuevo que vaciará el viejo mundo o lo destruirá”. [8]
Esta metamorfosis comienza con una escena en la que Fausto se inspira en la idea de hacer al hombre más poderoso que los elementos. Al contemplar el mar, Fausto se indigna y afirma: "¿Por qué los hombres deben permitir que las cosas sigan siendo como siempre han sido? ¿No es hora de que la humanidad se imponga a la arrogancia tiránica de la naturaleza, de que se enfrente a las fuerzas naturales en nombre del "espíritu libre que protege todos los derechos"? [9]
Fausto tiene ahora la visión de transformar todo el paisaje que lo rodea en una gran serie de proyectos y desarrollos para aprovechar la naturaleza y convertir a la civilización en dueña de ella. Marshall escribe: "De repente nos encontramos en un punto nodal de la historia de la autoconciencia moderna. Estamos presenciando el nacimiento de una nueva división social del trabajo, una nueva vocación, una nueva relación entre las ideas y la vida práctica. Dos movimientos históricos radicalmente diferentes están convergiendo y comenzando a fluir juntos. Un gran ideal espiritual y cultural se está fusionando en una realidad material y social emergente " . [8]
Para que Fausto pueda llevar a cabo su labor de desarrollo, debe alinearse con los poderes establecidos (para acceder a la tierra y al capital), poderes que son los restos de los reinos medievales gobernados por un emperador o una "pandilla de pseudorrevolucionarios" respaldados por la iglesia. Él elige alinearse con el Emperador. "Su función principal es dar a Fausto y Mefisto una justificación fácil para el trato político que hacen: prestan sus mentes y su magia al Emperador, para ayudarlo a hacer que su poder sea nuevamente sólido y eficiente. Él, a cambio, les dará derechos ilimitados para desarrollar toda la región costera, incluida carta blanca para explotar a los trabajadores que necesiten y desplazar a cualquier pueblo indígena que se interponga en su camino. [8] "
En lo que sigue, Fausto y Mefisto limpian la tierra y desarrollan el mundo guiando a una fuerza laboral industrial. Muchos mueren, la tierra es destruida y los pueblos indígenas son expulsados, pero al final, Fausto se encuentra de pie en una colina artificial , "Él sabe que ha hecho sufrir a la gente ("Sacrificios humanos sangraban, / Gritos torturados perforaban la noche. .-"). Pero está convencido de que es la gente común, la masa de trabajadores y sufrientes, quienes se beneficiarán más de sus grandes obras. En cierto sentido, para Goethe, Fausto "El Desarrollador" es el héroe de la tragedia de la Modernidad. Y cuando el libro llega a su fin hay un drama final que trágicamente convierte la obra de arte de Goethe.
Después de haber terminado su gran trabajo de desarrollo y creación de un nuevo mundo para que todas las personas de las pequeñas ciudades góticas del viejo mundo se encuentren en la Modernidad, Fausto se obsesiona con una pequeña propiedad de tierra no desarrollada que reside en su territorio. Una pareja de ancianos que viven en un pequeño terreno y que ayudan a todos los necesitados deben ser desalojados para construir una Torre de Observación "que pueda mirar hacia el infinito". Fausto les ofrece una suma de dinero para reasentarse, pero se niegan. Ahora, Fausto comete su primer acto verdaderamente malvado. Ordena a un grupo de hombres guiados por Mefisto que los desalojen a cualquier costo. No quiere saber los detalles, solo quiere que se haga. Lo hacen de la noche a la mañana, y sin embargo, Fausto siente curiosidad por lo que sucede y Mefisto le dice que fueron asesinados.
Él está indignado por esto ya que, después de todo, ¡nunca pidió que los mataran! Envía a Mefisto lejos y amonesta lo que sucedió. Pero no puede dejarlo pasar, la culpa lo consume. Marshall lee este episodio como una representación de la necesidad grosera y malvada de los Desarrolladores de destruir todo lo que está a la vista del nuevo mundo del viejo mundo. "Llega a sentir que es aterrador mirar atrás, mirar al viejo mundo a la cara". De pie sobre un balcón mirando las ruinas humeantes de la propiedad de la anciana pareja, 4 espíritus vienen repentinamente a él. Fausto los envía a todos lejos excepto al llamado cuidado. Marshall lee en esto que los espíritus que vienen a él en este momento completamente moderno representan que "todavía está acosado por la brujería, la magia, los fantasmas en la noche. [8] " Aquí Marshall Berman está insinuando que a través del cuidado de los mundos viejo y nuevo, la magia vencida del pasado aún vive con él. Antes de que el espíritu lo abandone, se entera de que su último acto malvado ocurrió porque todo este tiempo ha sido guiado por la oscuridad interior y la ignorancia.
Aquí, Marshall Berman nos ofrece sus ideas críticas finales sobre el significado general de esta exégesis del Fausto de Goethe .
Marshall Berman afirma que Goethe crea los valores esenciales de Fausto (desarrollo, benevolencia, pensamiento de futuro, grandes proyectos, bienestar social) para sintetizar un Modelo Fáustico de Desarrollo. "
Este modelo da máxima prioridad a los gigantescos proyectos energéticos y de transporte a escala internacional. Apunta menos a los beneficios inmediatos que al desarrollo a largo plazo de las fuerzas productivas, que, según cree, producirá los mejores resultados para todos al final. En lugar de dejar que los empresarios y los trabajadores se desperdicien en actividades fragmentarias y competitivas, se esforzará por integrarlos a todos. Creará una síntesis históricamente nueva de poder privado y público, simbolizada por la unión de Mefistófeles, el pirata privado y depredador que ejecuta gran parte del trabajo sucio, y Fausto, el planificador público que concibe y dirige el trabajo en su conjunto. Abrirá un papel histórico mundial apasionante y ambiguo para el intelectual moderno: Saint-Simon llamó a esta figura “el organizador”; yo he preferido “el desarrollador”, que puede reunir recursos materiales, técnicos y espirituales y transformarlos en nuevas estructuras de vida social. Finalmente, el modelo fáustico presentará un nuevo modo de autoridad, autoridad que deriva de la capacidad del líder de satisfacer la necesidad persistente de la gente moderna de un desarrollo aventurero, abierto y siempre renovado.
Para Berman, esto se resume en los ideales utópicos de los sansimonianos y su visión de que la industria y la ciencia asumieran el poder de manos de la Iglesia y el Estado. Berman sostiene que fue sólo en el siglo XX cuando el modelo fáustico cristalizó adecuadamente en forma de "superagencias diseñadas para organizar inmensos proyectos de construcción, especialmente en el transporte y la energía: canales y ferrocarriles, puentes y carreteras, represas y sistemas de irrigación, plantas de energía hidroeléctrica, reactores nucleares, nuevas ciudades y pueblos, la exploración del espacio exterior " . [10]
Berman señala además que este modelo fáustico es compartido por los modelos de desarrollo capitalista y socialista , tanto en desarrollo como desarrollado , y los sustenta en cierto sentido.
Marshall Berman sostiene que si bien el verdadero hombre fáustico es desinteresado y benévolo, hay muchos proyectos que pueden parecer fáusticos pero que en realidad son "teatros de crueldad y absurdo". Por citar algunos ejemplos, menciona: (i) el Canal del Mar Blanco de Stalin ; (ii) los fracasos de la colectivización soviética ; (iii) el Sha de Teherán; (iv) Pekín.
Su argumento principal es que "muchas clases dirigentes contemporáneas, tanto coroneles de derechas como comisarios de izquierdas, han demostrado una debilidad fatal (más fatal para sus súbditos, por desgracia, que para ellos mismos) ante proyectos y campañas grandiosos que encarnan todo el gigantismo y la crueldad de Fausto sin nada de su capacidad científica y técnica, su genio organizativo o su sensibilidad política hacia los deseos y necesidades reales de la gente. Millones de personas han sido víctimas de políticas de desarrollo desastrosas, concebidas de manera megalómana, ejecutadas de manera chapucera e insensible, que al final han desarrollado poco más que las propias fortunas y poderes de los gobernantes".
El hombre fáustico es inherentemente histórico. Cree que el mundo que lo rodea puede y debe mejorarse y que le corresponde a él impulsar este progreso a gran escala. Para Berman, los movimientos por los derechos civiles y contra la guerra de los años 1960 en adelante han sido todos fáusticos. Además, señala con agudeza que muchos planes de antimodernización, decrecimiento y transformación social a raíz de la modernización son fáusticos en sí mismos, ya que ven su momento histórico en la historia y cómo lograr un progreso radical.
Una interpretación del mismo texto (el Fausto de Goethe) por Gyorgy Lukacs afirma que el último acto de Fausto es una tragedia del desarrollo capitalista en su fase industrial temprana. Berman está en total desacuerdo al afirmar que mientras Mefistófeles se adapta bien al empresario capitalista, el Fausto de Goethe está "a un mundo de distancia" de "los horrores más profundos del desarrollo fáustico que surgen de sus objetivos más honorables y sus logros más auténticos. Si queremos localizar las visiones y los diseños fáusticos en la época del anciano Goethe, el lugar para buscar no está en las realidades económicas y sociales de esa época, sino en sus sueños radicales y utópicos; y, además, no en el capitalismo de esa época, sino en su socialismo. [10] ".
El punto principal que Berman explica aquí es que tanto Goethe como Fausto estaban interesados en encontrar soluciones a largo plazo a los problemas que afectaban al público. El interés personal no era el centro de atención, y de esta manera, Berman llega al análisis de que Goethe estaba fuertemente influenciado por la benevolencia visionaria de los sansimonianos y los "jóvenes escritores de Le Globe " de la década de 1820.
En la segunda parte, Marshall Berman nos dice que nos revelará la forma en que "la búsqueda espiritual moderna alcanza su cumplimiento". [11] Lo hará mostrándonos cómo la obra de Karl Marx se hizo eco y reflejó el sentido de totalidad que el Fausto de Goethe describió de la Modernidad. La razón por la que cree que es necesario mostrarnos la totalidad inherente de la Modernidad a través de la obra de Marx es porque Berman cree que ha prevalecido una visión dualista de la Modernidad en la que "el pensamiento actual se ha dividido en dos compartimentos diferentes, herméticamente sellados uno del otro: "modernización" en economía y política, "modernismo" en arte, cultura y sensibilidad. Berman cree que es la obra de Karl Marx la que captura de manera más completa el todo en lugar de la dualidad, afirmando: "En concreto, puede aclarar la relación entre la cultura modernista y la economía y la sociedad burguesas -el mundo de la "modernización"- del que ha surgido [el modernismo]. Veremos que tienen mucho más en común de lo que a los modernistas o a la burguesía les gustaría pensar". [11]
En esta sección, Marshall Berman considera que el Manifiesto Comunista , al tiempo que profetiza el fin del régimen burgués, celebra los avances de la revolución burguesa y la era de la modernidad. Berman afirma, de hecho, que "él [Karl Marx] espera curar las heridas de la modernidad mediante una modernidad más plena y profunda".
El objetivo principal de esta sección es demostrar que el dominio burgués y las relaciones capitalistas de producción han empujado a la sociedad a "un proceso de crecimiento continuo, incesante, abierto y sin límites". El Manifiesto Comunista aparentemente afirma que esto es así debido a los dos grandes logros burgueses: (i) "Han demostrado que es posible, mediante la acción organizada y concertada, cambiar realmente el mundo"; (ii) "el segundo gran logro burgués ha sido liberar la capacidad humana y el impulso para el desarrollo: para el cambio permanente, para la conmoción y renovación perpetuas en todos los modos de vida personal y social".
Este impulso continuo por parte de las élites burguesas a provocar cambios, trastornos e impermanencia es parte de la mecánica de la modernidad.
En esta sección, Marshall Berman pone en tela de juicio la posibilidad de que exista un Partido Comunista permanente. Berman analiza que Marx propone que “los vínculos comunales de los trabajadores, generados inadvertidamente por la producción capitalista, generarán instituciones políticas militantes, sindicatos que se opondrán y finalmente derrocarán el marco privado y atomizado de las relaciones sociales capitalistas”. [11]
Berman cuestiona esto, señalando la obvia paradoja de las suposiciones de Marx, diciendo: "Así, simplemente leyendo el Manifiesto atentamente y tomando en serio su visión de la modernidad, llegamos a preguntas serias sobre las respuestas de Marx". El problema es que si la modernidad y la burguesía gobernante han creado un entorno de cambio constante donde las cosas se vuelven obsoletas antes de que puedan osificarse, entonces ¿cómo podrá existir alguna vez una sociedad comunista permanente?
En el Manifiesto Comunista, Berman afirma que Marx creía que la Modernidad misma y la revolución burguesa revelarán la fría verdad de la realidad y dejarán a los hombres desnudos. [10] Mientras que Marx tiene visiones algo optimistas de la gran emancipación que ocurrirá cuando el proletariado entienda lo que significa ser frío y desnudo en la tormenta del mundo, Berman cuestiona esto afirmando que hay muchos otros caminos que la Modernidad podría tomar, citando el pesimismo del conservadurismo británico a través de Burke , y también la positividad de los " philosophes " a través de Rousseau y Montesquieu .
Pero lo que Berman cree más profundamente que Marx invoca es el Rey Lear de Shakespeare , específicamente cuando es arrojado a la tempestad y se desnuda abrazando su verdadero yo animal, frío y carnal. Es en este estado de debilidad primitiva que "ellos [el proletariado] se unirán para vencer el frío que los atraviesa a todos". [11]
Berman termina esta sección de manera un tanto desanimada, afirmando que lo más probable es que la humanidad dentro de la Modernidad no tenga una visión clara de su naturaleza, similar a épocas anteriores.
En esta sección, Berman señala que en la Modernidad a través del Capitalismo todos los valores del mundo, todas las estructuras sociales y formas de ser quedan absorbidas por el mercado global. “Las viejas formas de honor y dignidad no mueren; en cambio, se incorporan al mercado, adquieren precios y adquieren una nueva vida como mercancías. Así, cualquier modo imaginable de conducta humana se vuelve moralmente permisible en el momento en que se vuelve económicamente posible, se vuelve valioso; todo vale si es rentable”. [11]
En esto hay una oportunidad y un escollo. Por un lado, en un mundo que se ha vuelto plano e igualitario mediante la reducción de los valores al capital, las ideas críticas y antitéticas al capitalismo pueden proliferar sin lugar a dudas. Esto se debe al hecho de que, para mantener una economía abierta y global, la sociedad debe mantener una actitud liberal hacia todas las ideas, extranjeras y benignas.
Por otra parte, para que los intelectuales, ideólogos y comunistas puedan salir adelante vendiendo sus "productos" de trabajo intelectual, sus productos deben generar capital para ellos mismos y para quienes les pagan. Esto, por así decirlo, nos mantiene en un círculo vicioso del que no se puede escapar "vendiendo la revolución del comunismo".
Cuando todos los valores del mundo tradicional fueron introducidos a la fuerza en el sistema capitalista, se eliminaron todos los halos. Berman interpreta aquí el halo como un símbolo primario de la experiencia religiosa, la experiencia de algo sagrado. "El halo divide la vida en sagrada y profana: crea un aura de pavor sagrado y resplandor alrededor de la figura que lo lleva; la figura santificada es arrancada de la matriz de la condición humana, escindida inexorablemente de las necesidades y presiones que animan a los hombres y mujeres que la rodean".
Berman analiza esta cita de Marx: “La burguesía ha despojado de su aureola a toda actividad que hasta entonces era venerada y admirada. Ha transformado al médico, al abogado, al sacerdote, al poeta, al hombre de ciencia, en sus trabajadores asalariados”. [7] Berman cree que Marx hace esta afirmación criticando a prácticamente todos los profesionales e intelectuales haciéndoles saber que son simples asalariados, “quien quiera crear debe trabajar en la órbita de su poder. [...] Deben maquinar y apresurarse para presentarse bajo una luz de máxima rentabilidad; deben competir (a menudo brutalmente y sin escrúpulos) por el privilegio de ser comprados, simplemente para poder continuar con su trabajo”. [11]
Berman reitera aquí que los intelectuales modernos que son ideólogos de "la revolución" seguirán imaginando formas radicales de estimular a los postores que paguen. En cierto sentido, Berman considera que la radicalización y la revolución estimularán aún más al capitalismo y nos endeudarán más profundamente con la Modernidad.
Berman plantea aquí una serie de puntos para resumir esta sección sobre Marx y la modernidad. El primero es que cree que el modernismo debe volverse más marxista y que el marxismo debe volverse más modernista. Es decir, en el primer sentido, pasar por alto la calidad poética de Marx es no entender el marxismo en su totalidad. En el segundo sentido, esto quiere decir que el arte modernista, o el arte que se considera arte puro separado del mundo capitalista, debe comenzar a integrar la cosmovisión marxista y la forma en que el modernismo se produce a partir de su sustento capitalista.
Sus observaciones finales son las siguientes:
"Él [Karl Marx] sabía que debemos empezar donde estamos: psíquicamente desnudos, despojados de todos los halos religiosos, estéticos, morales y velos sentimentales, arrojados de nuevo a nuestra voluntad y energía individuales, obligados a explotar a los demás y a nosotros mismos para sobrevivir; y sin embargo, a pesar de todo, arrojados juntos por las mismas fuerzas que nos separan, vagamente conscientes de todo lo que podríamos ser juntos, listos para esforzarnos para captar nuevas posibilidades humanas, para desarrollar identidades y vínculos mutuos que puedan ayudarnos a mantenernos juntos mientras el feroz aire moderno sopla caliente y frío a través de todos nosotros". [11]
En la Parte III, Berman analiza qué es la Modernidad a través de la prosa , la poesía y la prosa poética de Baudelaire, a quien considera el primer modernista. [12]
En este ensayo, Berman detalla la manera en que Baudelaire se regocijaba y rechazaba la modernidad y su cultura. Cita obras como "A los burgueses" como pastorales en el sentido de que romantizan la inminente era moderna, y cita otras como contrapastorales en el sentido de que denigran la cultura moderna.
En este ensayo, Berman muestra las formas en que Baudelaire hizo consciente el espíritu de la época moderna y cómo utilizó la prosa poética revolucionaria para expresar la transformación que los hombres modernos necesitaban para cobrar vida en la era moderna.
Una de estas nociones, similar a la noción de Ulises de James Joyce , es que los héroes de la era moderna no son los héroes del pasado, sino, más bien, personas normales como el banquero, el proletariado, el político y los vendedores ambulantes. [13]
En este trabajo, Berman analiza un poema de Baudelaire titulado "Los ojos de los pobres". Lo utiliza y lo contextualiza para hablar de la modernización que se está produciendo en torno a Baudelaire y que este refleja en su Modernismo. Berman señala los efectos de los " bulevares de Napoleón-Haussmann ", un proyecto de (re)desarrollo urbano que alteró radicalmente las relaciones sociales a través de los materiales.
La siguiente escena moderna se encuentra en el poema en prosa "La pérdida de un halo". En este poema, Berman traza un paralelo entre Marx y Baudelaire, señalando el uso común que hacen de la "pérdida de un halo". El propósito aquí es mostrar aún más la forma en que la humanidad moderna se ve despojada de sus valores, honor y nobleza a cambio de la reducción a la desnudez nihilista y primitiva de la moralidad y la virtud. Una vez más, Berman reitera que el heroísmo de la vida moderna para Baudelaire se encuentra en la escena primordial de la calle.
Berman utiliza su último ensayo/sección aquí, no para resumir a Baudelaire y el modernismo, sino más bien para abordar el ascenso de un nuevo halo que ha descendido sobre la cabeza de un nuevo modernismo. Habla específicamente de las tendencias de la planificación urbana y la construcción de autopistas de los siglos XIX y XX para crear una separación entre el hombre y la máquina. Cita a Le Corbusier como el que plantó la semilla de este modernismo que era antitético a la creación de la modernidad por parte de la multitud y a los proyectos de Napoleón y Haussmann . Este nuevo modernismo que quería eliminar todo el caos humano de la eficiencia de la autopista guiaría la planificación urbana por el mismo camino contra el que luchó Jane Jacobs .
Este ensayo describe el espíritu de la modernidad y el proceso de modernización a través de la experiencia de San Petersburgo . Berman afirma que, históricamente, San Petersburgo ha sido un centro cosmopolita para Rusia y Moscú ha representado la ortodoxia, la tradición y el linaje rusos.
"La construcción de San Petersburgo es probablemente el ejemplo más dramático en la historia mundial de modernización concebida e impuesta draconianamente desde arriba." [11] En esta sección, Berman analiza la historia de las influencias zaristas en San Petersburgo y la gestión de la economía política. También expresa existencialmente el espíritu de la ciudad a través del análisis de los escritos de Pushkin , Gógol y Dostoievski .
En este ensayo, Bergman evalúa el sueño de la Modernidad como algo diferente y difícil de lograr en Rusia. Señala que en la década de 1860, cuando los hombres se estaban volviendo "iguales", los hombres todavía tenían que luchar por ser iguales. Cita la obra de Dostoievski especialmente para señalar que el "hombre subterráneo" tuvo que luchar por su lugar en la superficie.