La tesis de Merton es un argumento sobre la naturaleza de la ciencia experimental temprana propuesto por Robert K. Merton . De manera similar a la famosa afirmación de Max Weber sobre el vínculo entre la ética del trabajo protestante y la economía capitalista , Merton argumentó a favor de una correlación positiva similar entre el surgimiento del pietismo protestante y la ciencia experimental temprana. [1] La tesis de Merton ha dado lugar a continuos debates. [2]
Aunque los académicos aún lo debaten, la tesis doctoral de Merton de 1936 (y dos años después su primera monografía con el mismo título) Ciencia, tecnología y sociedad en la Inglaterra del siglo XVII planteó cuestiones importantes sobre las conexiones entre la religión y el surgimiento de la ciencia moderna, se convirtió en un trabajo significativo en el ámbito de la sociología de la ciencia y continúa siendo citado en nuevos estudios. [3] Merton desarrolló aún más esta tesis en otras publicaciones.
La tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a una acumulación de observaciones y mejoras en la técnica y metodología experimental ; en segundo lugar, plantea el argumento de que la popularidad de la ciencia en Inglaterra en el siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de esa época eran predominantemente puritanos u otros protestantes ) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos (ver normas mertonianas ). [4]
Merton se centra en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Explica que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia es el resultado de una sinergia significativa entre los valores protestantes ascéticos y los de la ciencia moderna. [5] Los valores protestantes alentaron la investigación científica al permitir que la ciencia identificara la influencia de Dios en el mundo y, de ese modo, proporcionaran una justificación religiosa para la investigación científica. [1]
La primera parte de la tesis de Merton ha sido criticada por no considerar suficientemente el papel de las matemáticas y la filosofía mecánica en la revolución científica. La segunda parte ha sido criticada por la dificultad que implica definir quién cuenta como protestante del "tipo correcto" sin hacer distinciones arbitrarias. También se la critica por no explicar por qué los no protestantes hacen ciencia (pensemos en los católicos Copérnico , da Vinci , Descartes o Galileo ) y, a la inversa, por qué los protestantes del "tipo correcto" no están todos interesados en la ciencia. [4] [6] [7]
Merton, reconociendo las críticas, respondió que el ethos puritano no era necesario, aunque sí facilitaba el desarrollo de la ciencia. [8] También señaló que cuando la ciencia había adquirido legitimidad institucional, ya no necesitaba a la religión, y finalmente se convirtió en una fuerza contraria que condujo a la decadencia religiosa. No obstante, desde el principio, en opinión de Merton, la religión fue un factor importante que permitió que se produjera la revolución científica. [1] Si bien la tesis de Merton no explica todas las causas de la revolución científica, sí ilumina las posibles razones por las que Inglaterra fue uno de sus motores impulsores y la estructura de la comunidad científica inglesa. [9]
En 1958, el sociólogo estadounidense Gerhard Lenski publicó un libro [10] en el que resumía un estudio empírico sobre la influencia de la afiliación religiosa entre los residentes de la zona de Detroit , Michigan. Entre otras conclusiones, interpenetró su estudio para revelar que existían diferencias significativas entre los católicos , por un lado, y los protestantes (blancos) y los judíos , por el otro, en lo que respecta a la economía y las ciencias.
Los datos de Lenski respaldaron las hipótesis básicas de la obra de Max Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo . Según Lenski, las "contribuciones del protestantismo al progreso material han sido en gran medida subproductos no deseados de ciertos rasgos protestantes distintivos. Este fue un punto central en la teoría de Weber". Lenski señaló que más de cien años antes de Weber, John Wesley , uno de los fundadores de la iglesia metodista , había observado que "la diligencia y la frugalidad" hicieron ricos a los metodistas. "En una era temprana, el ascetismo protestante y la dedicación al trabajo, como señalaron tanto Wesley como Weber, parecen haber sido patrones de acción importantes que contribuyeron al progreso económico". Sin embargo, dijo Lenski, el ascetismo era poco común entre los protestantes modernos, y la doctrina protestante distintiva de "la vocación" fue en gran parte olvidada. En cambio, los protestantes y judíos modernos (blancos) tenían un alto grado de "autonomía intelectual" que facilitaba el avance científico y técnico. [10] (pp350–352) Por el contrario, Lenski señaló que los católicos desarrollaron una orientación intelectual que valoraba la "obediencia" a las enseñanzas de su iglesia por encima de la autonomía intelectual, lo que los hacía menos propensos a ingresar en carreras científicas. Los sociólogos católicos [11] [12] habían llegado a las mismas conclusiones. [10] (pp283–284)
Lenski atribuyó estas diferencias a la Reforma y a la reacción de la Iglesia católica ante ella. En su opinión, la Reforma fomentó la autonomía intelectual entre los protestantes, en particular los anabaptistas , puritanos, pietistas, metodistas y presbiterianos . En la Edad Media, había habido tendencias hacia la autonomía intelectual, como lo ejemplificaban hombres como Erasmo . Pero después de la Reforma, los líderes católicos identificaron cada vez más estas tendencias con el protestantismo y la herejía y exigieron que los católicos fueran obedientes y fieles a la disciplina eclesiástica. En opinión de Lenski, su estudio mostró que estas diferencias entre protestantes y católicos sobrevivieron hasta nuestros días. Como consecuencia
Tanto los puritanos como los pietistas contribuyeron a la autonomía intelectual y proporcionaron herramientas y valores intelectuales importantes para la ciencia. [13] Por ejemplo, el pietismo desafió a la ortodoxia a través de nuevos medios y formatos: las revistas periódicas ganaron importancia frente a las antiguas pasquills y tesis únicas, la disputa tradicional fue reemplazada por el debate competitivo, que intentaba obtener nuevos conocimientos en lugar de defender la erudición ortodoxa. [14] Es parte de las fuerzas que conducen a la modernidad. [15] [ página necesaria ]
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