La Escuela de Toronto es una escuela de pensamiento en teoría de la comunicación y crítica literaria , cuyos principios fueron desarrollados principalmente por académicos de la Universidad de Toronto . Se caracteriza por la exploración de la literatura griega antigua y la visión teórica de que los sistemas de comunicación crean estados psicológicos y sociales. [1] La escuela se originó a partir de las obras de Eric A. Havelock y Harold Innis en la década de 1930, y cobró importancia con las contribuciones de Edmund Snow Carpenter , Northrop Frye , Ursula Franklin , [2] y Marshall McLuhan .
Desde 1963, el Programa McLuhan en Cultura y Tecnología de la Facultad de Información de la Universidad de Toronto ha asumido el mandato de enseñar y promover la escuela. [3] Entre los académicos contemporáneos notables asociados con la Escuela de Toronto se incluyen Derrick de Kerckhove , Robert K. Logan y Barry Wellman .
La Escuela de Toronto ha sido descrita como "la teoría de la primacía de la comunicación en la estructuración de las culturas humanas y la estructuración de la mente humana". [1] [4] [5] [6] Los estudios de Eric Havelock sobre las transiciones de la oralidad a la alfabetización, como una explicación de la comunicación, afectaron profundamente las teorías de los medios de comunicación de Harold Innis y Marshall McLuhan . Las teorías de Harold Innis sobre la economía política, los medios de comunicación y la sociedad tuvieron una influencia significativa en la teoría crítica de los medios y las comunicaciones y, junto con McLuhan, ofrecieron perspectivas canadienses innovadoras sobre la función de las tecnologías de la comunicación como agentes clave en el cambio social e histórico. Juntos, sus trabajos avanzaron una teoría de la historia en la que la comunicación es central para el cambio y la transformación social. [7]
A principios de los años 1950, McLuhan inició los seminarios de Comunicación y Cultura, financiados por la Fundación Ford , en la Universidad de Toronto. A medida que su reputación crecía, recibió un número cada vez mayor de ofertas de otras universidades y, para retenerlo, la universidad creó el Centro de Cultura y Tecnología en 1963. [8] Publicó su primer trabajo importante durante este período: The Mechanical Bride (1951) fue un examen del efecto de la publicidad en la sociedad y la cultura. También produjo una importante revista, Explorations , con Edmund Carpenter, a lo largo de la década de 1950. Con Innis, Havelock, Derrick de Kerckhove y Barry Wellman , McLuhan y Carpenter han sido caracterizados como la Escuela de Comunicación de Toronto. [9] McLuhan permaneció en la Universidad de Toronto hasta 1979, pasando gran parte de este tiempo como director de su Centro de Cultura y Tecnología.
Publicado en 1950 por Harold Innis, Empire and Communications se basa en seis conferencias que dictó en la Universidad de Oxford en 1948. [10] La serie, conocida como Beit Lectures, estaba dedicada a explorar la historia imperial británica. Sin embargo, Innis decidió emprender un estudio histórico exhaustivo de cómo los medios de comunicación influyen en el ascenso y la caída de los imperios. Rastreó los efectos de medios como la piedra, la arcilla, el papiro , el pergamino y el papel desde la antigüedad hasta los tiempos modernos. [11]
Innis sostuvo que el "sesgo" de cada medio, ya sea hacia el espacio o hacia el tiempo, ayuda a determinar la naturaleza de la civilización en la que ese medio domina. "Los medios que enfatizan el tiempo son aquellos que tienen un carácter duradero, como el pergamino , la arcilla y la piedra", escribe en su introducción. [12] Estos medios tienden a favorecer la descentralización. "Los medios que enfatizan el espacio tienden a ser menos duraderos y de carácter ligero, como el papiro y el papel". [12] Estos medios generalmente favorecen a las administraciones grandes y centralizadas. Innis creía que para persistir en el tiempo y ocupar el espacio, los imperios necesitaban lograr un equilibrio entre los medios sesgados hacia el tiempo y los sesgados hacia el espacio. [13] Sin embargo, es probable que dicho equilibrio se vea amenazado cuando existen monopolios del conocimiento que favorecen a algunos medios sobre otros. [14]
En su discurso presidencial de 1947 ante la Royal Society of Canada , Innis señaló: "He intentado sugerir que la civilización occidental ha sido profundamente influenciada por la comunicación y que los marcados cambios en las comunicaciones han tenido implicaciones importantes". Continuó mencionando la evolución de los medios de comunicación desde la escritura cuneiforme inscrita en tablillas de arcilla en la antigua Mesopotamia hasta la llegada de la radio en el siglo XX. "En cada período he intentado rastrear las implicaciones de los medios de comunicación para el carácter del conocimiento y sugerir que se construye un monopolio u oligopolio del conocimiento hasta el punto de que se altera el equilibrio". [15] Innis argumentó, por ejemplo, que un "sistema complejo de escritura" como la escritura cuneiforme resultó en el crecimiento de una "clase especial" de escribas. [16] El largo entrenamiento requerido para dominar dicha escritura aseguró que relativamente pocas personas pertenecerían a esta clase privilegiada y aristocrática. Como explica Paul Heyer:
En el principio, que para Innis significa Mesopotamia, había arcilla, el estilete de caña que se utilizaba para escribir en ella y la escritura cuneiforme en forma de cuña. Así surgió la civilización, junto con un grupo selecto de sacerdotes escribas que acabaron codificando las leyes. Egipto siguió su ejemplo, utilizando el papiro, el pincel y la escritura jeroglífica. [17]
La novia mecánica: el folclore del hombre industrial (1951) de Marshall McLuhan es un estudio del campo que hoy se conoce como cultura popular . Su interés por el estudio crítico de la cultura popular estuvo influenciado por el libro Culture and Environment de FR Leavis y Denys Thompson de 1933 , y el título La novia mecánica se deriva de una pieza del artista dadaísta Marcel Duchamp .
La galaxia Gutenberg: la creación del hombre tipográfico (escrito en 1961, publicado por primera vez en Canadá por University of Toronto Press en 1962) es un estudio en los campos de la cultura oral , la cultura impresa , los estudios culturales y la ecología de los medios . A lo largo del libro, McLuhan se esfuerza por revelar cómo la tecnología de la comunicación ( la escritura alfabética , la imprenta y los medios electrónicos ) afecta la organización cognitiva , lo que a su vez tiene profundas ramificaciones para la organización social:
...[S]i una nueva tecnología extiende uno o más de nuestros sentidos fuera de nosotros hacia el mundo social, entonces se producirán nuevas proporciones entre todos nuestros sentidos en esa cultura particular. Es comparable a lo que sucede cuando se agrega una nueva nota a una melodía. Y cuando las proporciones de los sentidos se modifican en cualquier cultura, entonces lo que antes parecía lúcido puede volverse repentinamente opaco, y lo que había sido vago u opaco se volverá translúcido. [18]
La obra más conocida de McLuhan, Understanding Media: The Extensions of Man (1964), es un estudio sobre la teoría de los medios. En él, McLuhan propuso que los medios en sí mismos, no el contenido que transmiten, deberían ser el foco de estudio, citando popularmente la frase "el medio es el mensaje". La idea de McLuhan era que un medio afecta a la sociedad en la que desempeña un papel no por el contenido que transmite, sino por las características del medio en sí. McLuhan señaló la bombilla como una clara demostración de este concepto. Una bombilla no tiene contenido de la misma manera que un periódico tiene artículos o una televisión tiene programas, pero es un medio que tiene un efecto social; es decir, una bombilla permite a las personas crear espacios durante la noche que de otro modo estarían envueltos por la oscuridad. Describe la bombilla como un medio sin ningún contenido. McLuhan afirma que "una bombilla crea un ambiente por su mera presencia". [19]
Más controvertida aún es la postura de McLuhan, que postula que el contenido tiene poco efecto en la sociedad (en otras palabras, no importa si la televisión transmite programas infantiles o violentos, por poner un ejemplo), el efecto de la televisión en la sociedad es idéntico. Señala que todos los medios tienen características que atraen al espectador de diferentes maneras; por ejemplo, un pasaje de un libro puede releerse a voluntad, pero una película debe volver a proyectarse en su totalidad para estudiar alguna parte individual de ella.