Te Kani-a-Takirau ( c. 1790s – c. 1856) fue un destacado líder tribal de Nueva Zelanda. De ascendencia maorí , se identificó con Hapu Matua de los Te Aitanga A Hauiti Iwi. Nació en la costa este de Nueva Zelanda. [2] Es conocido por haberse negado a firmar el Tratado de Waitangi en 1840. [3]
Nota: Esta sección se deriva del texto de Mackay, Joseph Angus (1949). Historic Poverty Bay and the East Coast, Irlanda del Norte, Nueva Zelanda .disponible aquí en el Centro de Texto Electrónico de Nueva Zelanda .
Te Kani-a-Takirau nació a finales del siglo XVIII. Descendía de Konohi, que vivía en Whangara y cuya esposa principal era Hinekino. Su hijo mayor, Marakauiti (que no debe confundirse con el joven maorí del mismo nombre que fue uno de los invitados a bordo del HMS Endeavour en Poverty Bay ) tenía dos esposas, y su hermano, Te Rewai, era el esposo de tres mujeres. Con Puhinga, su esposa principal, Marakauiti engendró a Tane Tokorangi. Cuando Tane alcanzó la edad adulta, Konohi tuvo una pelea con Rerekohu, otro jefe de la Costa Este. Como ofrenda de paz, Rerekohu entregó a Konohi dos mujeres de alto rango, una de ellas era Ngunguru, que fue entregada a Tane para que fuera su esposa.
Fue fruto de esta unión que nació Hinematioro , la gran “Reina de la Costa Este”. Ella eligió como esposo a Te Hoa-a-Tiki, nieto de Te Rewai, su tío abuelo. Su hija, Ngarangi-Kahiwa, se casó con Te Rongo Pumamao, quien era bisnieto de la segunda esposa de Marakauiti, uno de sus propios bisabuelos. Te Kani era el vástago de este matrimonio y, por lo tanto, era hijo de una unión entre un bisnieto y una bisnieta de Marakauiti, pero que descendían de diferentes esposas. Aunque Te Kani tuvo al menos tres esposas, no tuvo hijos.
La introducción de Ngunguru en el árbol genealógico de Te Kani le dio la distinción de ser descendiente de una famosa pareja, Tahito-kuru Maranga y Tao Putaputa, quienes, según la tradición, se unieron en matrimonio después de que un hechizo de amor funcionara con éxito. Se dice que Tahito vivía en Titirangi pa en Kaiti Hill ( Gisborne ) alrededor de 1500. Visitó Opotiki para cortejar a Tao, pero ella no lo recibió favorablemente. A su regreso a casa, hizo un atahuoi, o colgante para el cuello. Elsdon Best consideró que podría haber estado compuesto por parte de la piel de un pájaro empapado en aceite exprimido de las semillas del fruto del titoki y perfumado con la inclusión de hojas fragantes, musgo o goma. Tahito colocó al atahuoi en una concha ngaruru ( Trochus grande ) [4] , repitió un hechizo de amor sobre él y le ordenó que fuera rápidamente a Opape (cerca de Ōpōtiki ), donde Tao tenía la costumbre de recolectar pāua .
Un día, mientras Tao estaba en la playa, lo único que encontró fue la concha ngaruru, y la tiró a la basura. No importaba en qué parte de la playa examinara, la concha aparecía. Cuando regresó a la fogata, su cesta estaba vacía, aunque sus compañeros no habían tenido dificultad en llenar la suya. A sus amigos les comentó: “Un ngaruru fue lo único que vi. Aunque me movía de un lugar a otro, la concha me seguía”. Al día siguiente, cuando regresó a la playa, allí estaba el fiel ngaruru, y Tao lo colocó en su cesta.
Mientras estaba sentada frente al fuego esa noche, notó el hilo del colgante y lo colocó en su collar . Pronto el amor de Tahito comenzó a afectarla abrumadoramente. Acercado a las brasas, se dice que el ngaruru abrió sus labios y le contó la vieja, vieja historia en forma de lamento que Tahito había compuesto. Dijo el berberecho: “Cuando Tahito me arrojó a las aguas, gritó: 'Cuéntale mi amor a Tao', y yo, ahora moribunda, estoy cumpliendo la confianza que él depositó en mí”. Tao no perdió tiempo en encontrar el sendero Kowhai que conducía a Poverty Bay y, pronto, estaba en los brazos de Tahito, de quien Ngunguru, una bisabuela de Te Kani, era descendiente.
Te Kani debió deberle mucho a Hinematioro, cuya fama, debido a su disposición bondadosa, se extendió por todas partes. Nunca permitía que se matara a nadie para proporcionar comida, sin importar cuán escasas fueran las provisiones disponibles. Cuando Marsden estaba en Rangihoua en 1820, conoció a una joven cautiva de la Costa Este, que decía ser sobrina de “Hina, una gran reina”, de quien, dijo, había oído hablar a menudo. Cuando Te Wera regresó de su primera expedición prolongada al sur en abril de 1821, le dijo al reverendo J. Butler que el lugar principal que había visitado era “Enamatteeora”, a unas 400 millas (640 km) de la Bahía de las Islas , claramente una referencia al distrito gobernado por Hinematioro.
Al igual que otras figuras distinguidas del maorí, Hinematioro sufrió una muerte violenta. Pakira, que residía en el distrito de Waiapu , fue insultado por un cuñado llamado Whakarara, cuya morada estaba en Marahea. Cuando Whakarara se enteró de que Pakira se dirigía a atacar a su padre, fue a la bahía de Tolaga para asegurarse la protección de Hinematioro, dejando atrás un mensaje para Pakira en el que le decía que se contentara con las arenas de Anaura a cambio de utu (compensación). Sin embargo, Pakira continuó persiguiendo a Whakarara, que se refugió en la isla Pourewa .
Cuando Pourewa pa estaba a punto de caer en manos de Pakira, Hinematioro fue ayudada a bajar por un acantilado y colocada en una canoa, que se dirigió hacia la isla de Whangara. WL Williams fue informado de que la canoa volcó y que Te Kani fue la única sobreviviente. Smith dice que sus restos fueron enterrados en la isla de Whangara. [5] : 172 Cuando los jueces Heale y O'Brien estaban investigando la propiedad de la isla de Pourewa en julio de 1881, se presentaron pruebas de que la canoa fue alcanzada y que Hinematioro fue llevada de regreso a la isla, donde fue asesinada y su corazón fue asado y comido. Este evento ocurrió alrededor de 1823.
Nota: Esta sección se deriva del texto de Mackay, Joseph Angus (1949). Historic Poverty Bay and the East Coast, Irlanda del Norte, Nueva Zelanda .disponible aquí en el Centro de Texto Electrónico de Nueva Zelanda .
D'Urville , comandante del navío francés L'Astrolabe , que visitó la bahía de Tolaga en 1827, nos ofrece la primera descripción a pluma de Te Kani. Parece que, al principio, sólo permitió subir a bordo a Te Rangui-Wai-Hetouma (Rangiuia), que afirmaba ser el principal rangatira del distrito. Al día siguiente, a otros jefes se les negó un privilegio similar, "aunque con visible repugnancia". Uno de ellos (Te Kani) no obedeció al centinela y, temblando de rabia, se fue sólo cuando D'Urville se lo ordenó perentoriamente. Tenía apenas 30 años y los viajeros lo conocieron como "Shaki".
Por la estatura de Te Kani y su aspecto altivo, y por el aire de sumisión que adoptaban quienes lo rodeaban, pronto se hizo evidente que era un jefe. Además, una joven que iba en su canoa, que hablaba una mezcla de inglés y maorí , repetía con extraordinaria volubilidad que Shaki, su amo, era un gran jefe y amigo de los ingleses, y que era una gran falta por parte de D'Urville no recibirlo. Como Rangiuia admitió que Shaki era un gran jefe, D'Urville le hizo una señal para que subiera a bordo y, después de explicarle que no sabía que fuera de alta cuna, le hizo algunos regalos. Pronto se hicieron los mejores amigos.
Poco después se produjo un alboroto cuando apareció otra canoa con dos jefes ancianos y más tatuados. Te Kani invitó a D'Urville a asustarlos y llegó incluso a pedir un mosquete para poder dispararles. Sin embargo, cuando los recién llegados aceptaron la invitación para subir a bordo, Te Kani adoptó una actitud muy modesta hacia ellos y les ofreció algunas hachas grandes que había recibido como regalo. De repente, los jefes ancianos abandonaron el barco. Cuando D'Urville pidió una explicación, le dijeron que Te Kani y sus compañeros habían entregado las hachas a los jefes para hacerles saber que los iban a matar.
Según Smith, Te Kani era “uno de esos grandes jefes que se parecían más a los arikis de la Polinesia Central de lo que se encontraban habitualmente en Nueva Zelanda”. [5] : 171–2 El mayor Ropata Wahawaha afirmó que “todas las líneas de ascendencia aristocrática maorí convergían en Te Kani; que podía rastrear a sus antepasados hasta Māui-Potiki , y que su mana (autoridad) se extendía desde Whangaparaoa hasta Mahia ”. Polack , que conoció a Te Kani por primera vez en la bahía de Tolaga en junio de 1835, lo describe como de apariencia noble, de más de 6 pies de altura y unos 36 años. Añade: “Su hermoso rostro estaba poco marcado por el moko, y estaba adornado con una barba grande, oscura y tupida, que le daba la apariencia de un árabe de Mocha”. [6]
Tras la firma del Tratado de Waitangi (te Tiriti), Henry Williams llegó a Poverty Bay el 8 de abril de 1840 en el barco Ariel con una copia en maorí de te Tiriti ('copia del Tratado de Turanga'). Entre el 5 de mayo y el 9 de junio de 1840, William Williams presentó la copia del Tratado de Turanga a rangatira en Tūranga, Uawa, Wakawitirā, Rangitukia y Tokomaru para que los jefes de la costa este pudieran firmar; Aparecen 41 firmas en la copia del Tratado de Turanga, varios rangatira importantes se negaron a firmar, incluido Te Kani. [3] [7]
Sir Donald McLean , que conoció a Te Kani en Poverty Bay en 1851, dice en su diario (Alexander Turnbull Library) que Te Kani le dio una bienvenida franca, “aunque se sorprendió bastante cuando me acerqué a él”. Su único emblema de jefatura era “una mera de hueso decorada con cintas de pelo alrededor del mango, que agitaba despreocupadamente en su mano derecha mientras montaba a caballo”. McLean añade, entre otras cosas: “Es un hombre apuesto y de buen aspecto, pero no de forma llamativa; no tiene tanta determinación en sus rasgos como Te Hapuku, ni siquiera tanto de apariencia caballerosa como Te Rawiri, un primo suyo en Turanganui; pero, en realidad, todos los nativos lo reconocen libremente como uno de los hombres más grandes de este lado de la isla”.
En un discurso pronunciado en Gisborne en 1901, Joseph Goadby Baker (que fue llevado a Tolaga Bay por sus padres en 1843) describió a Te Kani como “un hombre de aspecto principesco, alto y apuesto, con el pelo castaño rojizo y rizado y que poseía todas las cualidades de un caballero de la naturaleza”. Te Kani, dijo, era considerado sagrado por su pueblo y podía influir en ellos con una palabra o un gesto de la mano. Era un gran amigo de los europeos y se desentendía de todo control cuando estaba en su compañía. Aunque era un buen amigo de los misioneros, nunca aceptó el cristianismo ni asistía a los cultos públicos. El señor Baker añadió: “Desafortunadamente, se volvió adicto a las bebidas fuertes, lo que le llevó a un final prematuro”.
Smith afirma que Te Kani participó en una batalla que se libró en las orillas del río Waipaoa en 1820-21, cuando Ngāpuhi, bajo el mando de Te Wera y Tītore , y los grupos de guerra de Waikato y Ngati-Maniapoto aplastaron a Rongowhakaata y sus aliados. Entre los muertos había tres de sus hermanos (o, tal vez, primos), y escapó sólo saltando a una canoa y remando para salvar la vida hasta un pa en la desembocadura del río. [5] : 171 Este enfrentamiento no aparece en la lista de batallas libradas en Poverty Bay de EF Harris, y no se ha encontrado ninguna referencia al mismo en los libros de actas del Tribunal de Tierras Nativas. Tampoco hay detalles disponibles sobre una batalla en Poverty Bay en la que, según Polack, Te Kani fue tomado prisionero y, después, "formó un serrallo con las familias de sus captores". [5] : 171
Te Kani murió en el bloque de Paremata (bahía de Tolaga) en 1856 tras una prolongada enfermedad. Su cuerpo fue trasladado por etapas a Whangara. Algunos relatos afirman que el entierro tuvo lugar, en primer lugar, en el pueblo y que, posteriormente, los restos fueron trasladados a la isla. Sin embargo, Richard Leach, de Whangara, le señaló a Joseph Angus Mackay un grupo de árboles al noreste del pueblo, que, según dijo, albergaba el último lugar de descanso de Te Kani.
Nota: Esta sección se deriva del texto de Mackay, Joseph Angus (1949). Historic Poverty Bay and the East Coast, Irlanda del Norte, Nueva Zelanda .disponible aquí en el Centro de Texto Electrónico de Nueva Zelanda .
Se han hecho muchas conjeturas sobre por qué las tribus de Poverty Bay y la Costa Este se mantuvieron al margen del Movimiento del Rey Maorí en 1856 y 1857, ya que la mayoría de sus miembros negaron su lealtad a la Reina Victoria . El Sr. Wardell, RM, opinaba que se debía a que estaban celosos de las tribus Waikato. Dice que los jefes de la Costa Este discutieron la conveniencia de nombrar un rey propio, pero que la rivalidad entre los líderes principales les impidió hacerlo. Te Kani había muerto en 1856.
James Cowan informó a Joseph Angus Mackay que, cuando Tamihana Kuta y Matene te Whiwhi comenzaron su cruzada en 1852 en apoyo del nombramiento de un rey maorí, Te Kani fue, según él, el primer gran jefe al que se le ofreció la realeza. En cualquier caso, su nombre fue mencionado como el de un jefe adecuado para el puesto. Personalmente, nunca había hecho ninguna indagación sobre el tema a los maoríes de la Costa Este. Añadió que Pōtatau Te Wherowhero fue elegido en Taupō en 1856, y que su nombramiento fue confirmado en Waikato en 1857. Por otra parte, el reverendo TS Grace (entonces destinado en Pukawa, Taupō) afirma, en su informe anual de 1856, que no se hizo ninguna selección en el Congreso Maorí de 1856. Añade: “Nuestro gran jefe (Te Heuheu), a quien querían nombrar, se declaró del lado de la Reina”.
Entre los maoríes de la costa este se cree firmemente que Te Kani fue contactado. Una de sus versiones afirma que los enviados fueron Tamihana y Matene y otra que el propio Te Heuheu visitó Uawa. No aparece ninguna referencia a tal visita en los escritos de W. Williams o de WL Williams. JG Baker (un hijo del reverendo Charles Baker ) fue enfático en que, mucho antes de que estallaran las hostilidades en Taranaki o en Waikato, delegaciones de Taupō, Waikato y otros lugares visitaron a Te Kani, cuya respuesta fue que sería imposible que alguien le confiriera un título mayor que el que era su derecho de nacimiento y, por lo tanto, no podía aceptar ningún título nuevo, que para él sería solo un título vacío.
El 21 de mayo de 1858 se celebró en Poverty Bay una gigantesca rūnanga (discusión). El señor Wardell la describió al gobernador como “la más influyente y con mayor asistencia que se ha celebrado desde mi llegada”. En ninguno de los discursos hubo apoyo a la autoridad de la reina. Todo lo que los líderes estaban dispuestos a recibir de los europeos era el cristianismo. Rutene Piwaka se quejó de los cambios que se habían hecho en el libro de oraciones. “El primer libro de oraciones”, dijo, “contenía una oración por los maoríes rangatira y sus familias. En la segunda edición la oración era por la reina y los maoríes rangatira. La oración de la tercera edición era solo por la reina y su familia. Dejemos que los pakehas recen por la reina si quieren, pero no la llamaremos nuestra reina ni reconoceremos su autoridad”. Había un sentimiento general de que el magistrado debía ser retirado.
La situación empeoró cada vez más. En abril de 1859, los delegados de East Cape asistieron a una reunión en Pawhakairo (HB) en la que estuvo presente Tamihana. Se aconsejó a todas las tribus que cancelaran todos los contratos de arrendamiento a Pākehā y que recomprasen las tierras que habían cedido. Algunos de los jefes de Hawke's Bay se mostraron reacios a renunciar a las rentas que estaban recibiendo. Hacia finales de año, el Comisionado de Tierras Bell visitó Poverty Bay, pero sus esfuerzos por resolver las disputas pendientes sobre las reclamaciones de tierras fueron insignificantes debido a la hostilidad de los repudiacionistas, de los que consideraba a Lazarus como el cabecilla.
Ngaruru,
trochus grande
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