Religión en Tayikistán (2020) [1]
El Islam es la religión predominante en Tayikistán .
El Islam llegó a la región de la mano de los árabes en el siglo VII y, desde entonces, se ha convertido en parte integral de la cultura tayika. Tayikistán es un país laico, [2] pero en la era postsoviética se ha producido un marcado aumento de la práctica religiosa en el país. [3] La mayoría de los musulmanes de Tayikistán se adhieren a la rama sunita del Islam, y un grupo más pequeño (sobre todo en Gorno-Badakhshan , en el este) pertenece a la rama chiita del Islam. La fe ortodoxa rusa es la más practicada de las demás religiones, aunque la comunidad rusa se redujo significativamente a principios de los años 1990. Algunos otros pequeños grupos cristianos disfrutan ahora de una relativa libertad de culto. Tayikistán también tiene una pequeña comunidad judía. [4]
El Islam sunita es, con diferencia, la religión más practicada en Tayikistán . Según los académicos en 2022, la población de Tayikistán es musulmana en un 96% (principalmente sunitas hanafíes con una pequeña población de chiítas ismaelitas ). [5] La rama sunita del Islam tiene una tradición de 1.200 años entre la población sedentaria de Asia Central, incluidos los tayikos con algunas órdenes sufíes . [6] Un pequeño grupo minoritario, los pamiríes, son miembros de una denominación mucho más pequeña del Islam chiita, el ismailismo , que ganó adeptos por primera vez en Asia Central a principios del siglo X. A pesar de la persecución, el ismailismo ha sobrevivido en las remotas montañas del Pamir. [4]
Durante las siete décadas de control político que duró el gobierno soviético, los responsables de las políticas no pudieron erradicar la tradición islámica, a pesar de los repetidos intentos de hacerlo. Las campañas antiislámicas soviéticas más duras se produjeron entre finales de los años 1920 y finales de los años 1930, como parte de una campaña a escala de la Unión contra la religión en general. En este período, muchos funcionarios musulmanes fueron asesinados y la instrucción y la observancia religiosas se redujeron drásticamente. Después de la invasión alemana de la Unión Soviética en 1941, la política oficial hacia el Islam se moderó. Uno de los cambios resultantes fue el establecimiento en 1943 de una jerarquía islámica oficialmente sancionada para Asia Central, la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán . Junto con tres organizaciones similares para otras regiones de la Unión Soviética con grandes poblaciones musulmanas, esta administración estaba controlada por el Kremlin, que exigía lealtad a los funcionarios religiosos. Aunque su personal administrativo y su estructura eran inadecuados para atender las necesidades de los habitantes musulmanes de la región, la administración hizo posible la existencia legal de algunas instituciones islámicas, así como las actividades de funcionarios religiosos, un pequeño número de mezquitas y la instrucción religiosa en dos seminarios en Uzbekistán. [4]
A principios de los años 1960, el régimen de Jruschov intensificó la propaganda antiislámica. Luego, en varias ocasiones durante los años 1970 y 1980, la dirigencia del Kremlin pidió que se renovaran los esfuerzos para combatir la religión, incluido el islam. Por lo general, esas campañas incluían la conversión de mezquitas para uso secular; intentos de volver a identificar las costumbres tradicionales vinculadas al islam con el nacionalismo en lugar de la religión; y propaganda que vinculaba al islam con el atraso, la superstición y la intolerancia. La hostilidad oficial hacia el islam aumentó en 1979 con la intervención militar soviética en el cercano Afganistán y la creciente asertividad de los activistas islámicos en varios países. Desde entonces y hasta principios de la era postsoviética, algunos funcionarios de Moscú y Tayikistán advirtieron sobre una amenaza islámica extremista, a menudo sobre la base de pruebas limitadas o distorsionadas. A pesar de todos estos esfuerzos, el islam siguió siendo una parte importante de la identidad de los tayikos y otros pueblos musulmanes de Tayikistán hasta el final de la era soviética y los primeros años de la independencia. [4]
La identificación con el Islam como parte integral de la vida es compartida por tayikos urbanos y rurales, viejos y jóvenes, educados y no educados. Sin embargo, el papel que la fe desempeña en la vida de los individuos varía considerablemente. Para algunos tayikos, el Islam es más importante como parte intrínseca de su herencia cultural que como religión en el sentido habitual, y algunos tayikos no son religiosos en absoluto. [4]
En cualquier caso, los tayikos han refutado la afirmación soviética estándar de que la fuerza laboral industrial urbanizada y la población educada tenían poco que ver con un "vestigio de una era pasada" como el Islam. Un hecho notable en las últimas eras soviéticas y en las primeras de la independencia fue el creciente interés, especialmente entre los jóvenes, en la esencia de la doctrina islámica. En la era postsoviética, el Islam se convirtió en un elemento importante en los argumentos nacionalistas de ciertos intelectuales tayikos. [4]
El Islam sobrevivió en Tayikistán en formas muy variadas debido a la fuerza de un Islam popular autóctono, al margen de la administración islámica sancionada por los soviéticos. Mucho antes de la era soviética, los habitantes rurales de Asia central, incluidos los habitantes de lo que luego sería Tayikistán, tenían acceso a sus propios lugares sagrados. También había pequeñas escuelas religiosas locales e individuos dentro de sus comunidades que eran venerados por su conocimiento religioso y su piedad. Estos elementos sustentaron la religión en el campo, independientemente de los acontecimientos externos. Bajo los regímenes soviéticos, los tayikos utilizaron lo que quedaba sustancial de este Islam popular rural para continuar al menos algunos aspectos de la enseñanza y la práctica de su fe después de que se restringieran las actividades de las instituciones islámicas basadas en las ciudades. El Islam popular también jugó un papel importante en la supervivencia del Islam entre la población urbana. Una forma de este Islam popular es el sufismo, a menudo descrito como misticismo islámico y practicado por individuos de diversas maneras. La forma más importante de sufismo en Tayikistán es la Naqshbandiyya, una orden sufí con seguidores en lugares tan lejanos como la India y Malasia. Además del sufismo, otras formas de Islam popular están asociadas con cultos locales y lugares sagrados o con individuos cuyos conocimientos o cualidades personales los han hecho influyentes. [4]
A fines de 1989, la mayor tolerancia del régimen de Gorbachov hacia la religión comenzó a afectar las prácticas del Islam y la ortodoxia rusa. La instrucción religiosa aumentó. Se abrieron nuevas mezquitas. La observancia religiosa se hizo más abierta y la participación aumentó. Surgieron nuevos portavoces islámicos en Tayikistán y en otras partes de Asia Central. La autoridad de la Junta Musulmana de Asia Central, con sede en Tashkent, se desmoronó en Tayikistán. Tayikistán adquirió su propio seminario en Dusambé, poniendo fin a su dependencia de los dos seminarios de la administración en Uzbekistán. [4]
En 1990, el principal funcionario de la Junta Musulmana en Dusambé , el cadí mayor Hajji Akbar Turajonzoda (en el cargo entre 1988 y 1992), se había convertido en una figura pública independiente con un amplio apoyo. En la batalla política entre facciones que siguió a la independencia, Turajonzoda criticó a los comunistas de línea dura y apoyó la reforma política y el reconocimiento oficial de la importancia del Islam en la sociedad tayika. Al mismo tiempo, negó repetidamente las acusaciones de los de línea dura de que buscaba el establecimiento de un gobierno islámico en Tayikistán. Después de la victoria de los de línea dura en la guerra civil a fines de 1992, Turajonzoda huyó de Dusambé y fue acusado de traición. [4]
Los musulmanes de Tayikistán también se organizaron políticamente a principios de los años 1990. En 1990, cuando los ciudadanos de muchas partes de la Unión Soviética estaban formando sus propias organizaciones cívicas, los musulmanes de varias partes de la unión organizaron el Partido del Renacimiento Islámico. A principios de los años 1990, el aumento de la participación política masiva entre los musulmanes de Asia Central llevó a todos los partidos políticos, incluido el Partido Comunista de Tayikistán, a tener en cuenta la herencia musulmana de la gran mayoría de los habitantes de Tayikistán. [4]
El Islam también desempeñó un papel político clave para el régimen en el poder a principios de los años 1990. La vieja guardia comunista evocaba temores nacionales e internacionales de que los musulmanes fundamentalistas desestabilizarían al gobierno tayiko cuando ese mensaje era conveniente para fortalecer la posición de la línea dura contra las fuerzas de oposición en la guerra civil. Sin embargo, el régimen de Nabiyev también estaba dispuesto a presentarse como aliado de la República Islámica de Irán, al tiempo que presentaba a la oposición tayika como musulmanes infieles. [4]
Después de la era soviética, el gobierno tayiko cerró cientos de mezquitas no registradas , lo que llevó a los locales a creer que la represión en realidad iba en contra de la religión del Islam . [7] Según los informes, algunas mezquitas han sido destruidas mientras que otras se han convertido en salones de belleza. [7] Algunos han especulado que la represión es el resultado de las preocupaciones gubernamentales de que las mezquitas sean "inseguras" o que los imanes puedan no actuar "responsablemente". [7]
En 2009, la Asamblea de Representantes intentó convertir a la escuela hanafí del Islam sunita en la religión oficial de Tayikistán , pero esta medida fracasó. [8] Tayikistán también marcó 2009 como el año para conmemorar al jurista musulmán sunita Abu Hanifa , ya que la nación fue sede de un simposio internacional que atrajo a líderes científicos y religiosos. [9] La construcción de una de las mezquitas más grandes del mundo, financiada por Qatar , se anunció en octubre de 2009. Está previsto que la mezquita se construya en Dusambé y se dice que la construcción estará terminada en 2014. [10] En 2010, Tayikistán fue sede de una sesión de la Organización de la Conferencia Islámica con delegaciones de 56 estados miembros reunidos en Dusambé . [11]
En abril de 2020, como parte de los esfuerzos para prevenir una pandemia de coronavirus en Tayikistán , aunque no hubo casos confirmados en Tayikistán, el presidente Rahmon instó a los musulmanes del país a renunciar al ayuno del Ramadán, diciendo que el ayuno haría que las personas fueran más susceptibles a las enfermedades infecciosas. [12] [13]
La siguiente comunidad religiosa más grande es la ortodoxa rusa, tal como la practican las minorías rusas de Tayikistán. Una catedral en Dusambé , San Nicolás , sirve a la comunidad ortodoxa. A fines de la era soviética, Tayikistán también albergaba un pequeño número de personas que pertenecían a otras denominaciones cristianas, incluidos los católicos romanos (originalmente la mayoría de ellos eran de origen alemán, pero también había tayikos), los adventistas del séptimo día y los bautistas. También había una pequeña minoría armenia, la mayoría de cuyos miembros pertenecían históricamente a la Iglesia Apostólica Armenia (Gregoriana).
El territorio de Tayikistán constituye una misión sui iuris . Según las cifras más recientes del Anuario Pontificio , en Tayikistán hay 326 católicos sobre una población de más de 7,1 millones. Hay tres parroquias en Tayikistán.
Otros grupos religiosos eran los zoroastrianos , los budistas [14] y un pequeño número de judíos y bahaíes . El número de seguidores de estas religiones minoritarias probablemente disminuyó drásticamente en la década de 1990 debido a la ola de emigración de Tayikistán en el período inicial de la independencia. [4]
La Constitución establece el derecho a adherirse a cualquier religión o a ninguna. [15]
En los últimos años, el respeto por la libertad religiosa se ha ido erosionando. Las políticas gubernamentales reflejan la preocupación por el extremismo islámico, preocupación que comparte gran parte de la población en general. El Gobierno vigila activamente las actividades de las instituciones religiosas para evitar que adquieran un cariz abiertamente político. No se han cerrado mezquitas registradas oficialmente, aunque el Gobierno ha cerrado varias mezquitas, salas de oración y madrasas no registradas, y ha dificultado el proceso de registro para establecer nuevas mezquitas. Una política del Ministerio de Educación prohíbe a las niñas llevar el hijab en las escuelas públicas. El Gobierno utiliza el proceso de registro para obstaculizar la actividad religiosa de algunas organizaciones. Algunas organizaciones religiosas y personas se enfrentan al acoso, la detención temporal y el interrogatorio por parte de las autoridades gubernamentales.
En 2013, Tayikistán era un caso único en el mundo en el que era ilegal que los menores de 18 años practicaran su religión en público, lo que incluía asistir a las mezquitas. [16] El gobierno no permite a las mujeres entrar en ciertas mezquitas. [17] Además, el gobierno impone límites estrictos a las visitas del hajj y, según se informa, acosa a los devotos afeitándoles la barba a la fuerza después de acorralarlos. [16]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de cero sobre cuatro en materia de libertad religiosa. [18]