Topeng (from Balinese : ᬢᭀᬧᬾᬂ , Sundanese : ᮒᮧᮕᮨᮔᮌ , and Javanese : ꦠꦺꦴꦥꦺꦁ , romanized: topeng , lit. 'mask') is a dramatic form of Indonesian dance in which one or more mask-wearing ornately costumed performers interpret traditional narratives concerning fabled kings , héroes y mitos, acompañados de gamelán u otros instrumentos musicales tradicionales. [1] La danza Topeng es una danza típica de Indonesia que se puede encontrar en varias regiones de Indonesia. La danza Topeng tiene la característica principal de que los bailarines usan máscaras para cubrirse la cara. El baile suele ser realizado por un bailarín o un grupo de bailarines.
Topeng se usa ampliamente en danzas que forman parte de ceremonias tradicionales o en el recuento de historias antiguas de los antepasados. Se cree que el topeng está estrechamente relacionado con espíritus ancestrales que se consideran interpretaciones de dioses. En algunas tribus, el topeng todavía adorna diversas actividades artísticas y tradicionales diarias. La danza Topeng es una danza escénica llena de símbolos significativos que se espera que el público entienda. Estos símbolos se transmiten a través de los colores de las máscaras, las expresiones de las máscaras y la música que las acompaña. El significado transmitido puede ser en forma de valores de liderazgo, amor, sabiduría y otros significados transmitidos a través de movimientos de danza. [2]
En 2010, Topeng Cirebon de Cirebon , Java Occidental, fue reconocido como Patrimonio Cultural Inmaterial Nacional de Indonesia por el Ministerio de Educación y Cultura de Indonesia . [3]
El término topeng es la palabra javanesa para " máscara " o "danza-drama que utiliza la máscara". [4] En el vocabulario diario moderno javanés e indonesio, tari topeng o "danza topeng" se refiere a una danza o espectáculo de danza dramática que utiliza una máscara.
La danza de máscaras indonesia es anterior a las influencias hindú-budistas. Las tribus nativas de Indonesia todavía realizan danzas tradicionales de máscaras para representar la naturaleza, como la danza Hudoq del pueblo Dayak de Kalimantan , o para representar los espíritus de los antepasados . Con la llegada del hinduismo al archipiélago , las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata comenzaron a representarse en danzas de máscaras.
El registro más antiguo conocido sobre la danza Topeng data del siglo IX. Alrededor del 840 d.C., unas antiguas inscripciones javanesas (Kawi) llamadas Inscripciones Jaha emitidas por Maharaja Sri Lokapala del Reino de Medang en Java Central mencionan tres tipos de artistas: atapukan , aringgit y abanol . Atapukan significa espectáculo de danza de máscaras, Aringgit significa espectáculo de marionetas Wayang y abanol significa arte de broma.
En la inscripción de Candi Perot (850 d.C.), la palabra "manapel" proviene de la palabra "tapuk" o "tapel" que significa máscara. En la inscripción de Bebetin (896 d.C.) aparece la palabra "patapukan", que significa asociación con una máscara. En la inscripción Mantiasih (904 d.C.) aparecen los términos "matapukan" y "manapukan", lo que significa que se relacionan con la presentación dramática de máscaras.
La historia más popular de la danza topeng , sin embargo, se deriva de los ciclos javaneses Panji desarrollados localmente , basados en los cuentos y romances del príncipe Panji y la princesa Chandra Kirana , ambientados en el reino Kadiri del siglo XII .
Uno de los registros escritos más antiguos de la danza topeng también se encuentra en el poema Nagarakretagama del siglo XIV , que describe al rey Hayam Wuruk de Majapahit , con una máscara dorada, como un consumado bailarín de topeng . [5] La forma de danza topeng actual surgió en el siglo XV en Java y Bali , donde sigue siendo frecuente, pero también se encuentra en otras islas de Indonesia, como Madura (cerca de Java Oriental). Se han desarrollado diversas danzas y estilos topeng en varios lugares del archipiélago indonesio, especialmente en Cirebon , Yogyakarta , Malang y Bali . La técnica topeng , bien desarrollada, se estudia ahora en universidades de Europa y América.
Se cree que el uso de máscaras está relacionado con el culto a los antepasados, que consideraban a los bailarines intérpretes de los dioses. Las actuaciones de Topeng comienzan con una serie de personajes enmascarados que no hablan y que pueden no estar relacionados con la historia que se va a representar. Estas máscaras tradicionales suelen incluir a Topeng Manis (un héroe refinado), Topeng Kras (un personaje marcial y autoritario) y Topeng Tua (un anciano que puede bromear y atraer la atención del público).
La historia se narra desde un penasar , una media máscara sin mandíbula que permite al actor hablar con claridad. En el topeng grupal , generalmente hay dos penasars que brindan dos puntos de vista. La actuación alterna entre personajes que hablan y no hablan y puede incluir secuencias de baile y lucha, así como efectos especiales (a veces proporcionados por el gamelán ). Casi siempre termina con una serie de personajes de cómic que presentan sus puntos de vista. Los narradores y personajes de cómic frecuentemente rompen las convenciones occidentales de narración al incluir eventos actuales o chismes locales para hacer reír.
En topeng , hay un intento consciente de incluir muchos aspectos, a veces contradictorios, de la experiencia humana: lo sagrado y lo profano, la belleza y la fealdad, el refinamiento y la caricatura. [6] Una descripción detallada y un análisis de topeng pajegan , la forma unipersonal de topeng , está disponible en Masked Performance [7] de John Emigh , un profesor de teatro occidental que se ha convertido en intérprete de topeng balinés .
El topeng también llama topeng barikin de Kalimantan del Sur.
Danza de máscaras Betawi o tari topeng Betawi es una forma teatral de danza-drama del pueblo Betawi en Yakarta , Indonesia . [8] Esta danza-drama abarca danza, música, bebodoran (comedia) y lakon (drama). [9] La danza de máscaras Betawi demuestra el tema de la vida de la sociedad Betawi que se representa en forma de danza y teatro. Se llama danza de máscaras porque los bailarines usan topeng (máscara) durante el baile y la gente Betawi creía que el topeng tiene poderes mágicos. [10]
La danza cirebonesa topeng es una forma de arte indígena local de Cirebon en Java, incluidos Indramayu y Jatibarang , Java Occidental , y Brebes , Java Central . Hay mucha variedad en la danza de máscaras de Cirebon, tanto en términos de estilo de baile como de historias a transmitir. La danza de máscaras puede ser realizada por bailarines solistas o por varias personas. Los elegantes movimientos de las manos y el cuerpo, y el acompañamiento musical dominado por tambores y violín, son características distintivas de esta forma de arte. La danza de máscaras de Cirebon podría representar la historia del príncipe Panji de Java Oriental del siglo XV u otra historia de Majapahit . Topeng Klana Kencana Wungu es una danza de máscaras Cirebon al estilo de máscara Parahyangan que describe la historia de la reina Kencana Wungu de Majapahit siendo perseguida por el grotesco y rudo rey Minak Jingga de Blambangan . La danza topeng kandaga de Sundanese es similar e influenciada por Cirebon topeng , donde los bailarines usan máscaras y trajes rojos.
Hudoq es una danza de máscaras realizada durante el festival de Acción de Gracias de la cosecha de Erau de muchos subgrupos del grupo étnico Dayak de la provincia de Kalimantan Oriental , Indonesia . La cultura y el desempeño hudoq son autóctonos entre la población dayak de la provincia de Kalimantan Oriental .
En Java Oriental , la danza topeng se llama wayang gedog y es la forma de arte más conocida de Malang Regency en Java Oriental . Las representaciones teatrales de Wayang gedog incluyen temas de las historias del ciclo Panji del reino de Janggala , y los actores usan máscaras conocidas como wayang topeng o wayang gedog . La palabra gedog proviene de kedok que, como topeng , significa "máscara".
Estas actuaciones se centran en una historia de amor entre la princesa Candra Kirana de Kediri y Raden Panji Asmarabangun, el legendario príncipe heredero de Janggala. Candra Kirana era la encarnación de Dewi Ratih (la diosa hindú del amor) y Panji era una encarnación de Kamajaya (el dios hindú del amor). La historia de Kirana recibió el título Smaradahana ("El fuego del amor"). Al final de la complicada historia, finalmente se casan y tienen un hijo llamado Raja Putra.
El topeng de la corte Sunanate de Surakarta es similar en estilo y tema a las variantes de Yogyakarta. Se ven diferencias en la elaboración de las máscaras; El vello facial se representa con pelo o fibra, mientras que el estilo Yogyakarta utiliza pintura negra. Al igual que en Yogyakarta, el topeng punakawan (bufón) de Sukarta suele utilizar una media máscara sin mandíbula.
En la tradición de Yogyakarta , la danza de máscaras es parte de las actuaciones de wayang wong . Compuestos y creados por el sultán Hamengkubuwono I (1755-1792), ciertos personajes como el wanara (mono) y el denawa (gigante) en el Ramayana y el Mahabharata usan máscaras, mientras que el caballero y las princesas no usan máscaras. El punakawan (bufón) puede utilizar una media máscara (una máscara sin mandíbula) para poder hablar libre y claramente. Es significativo que aquí el bigote esté pintado de negro. Las danzas Topeng Klono Alus, Topeng Klono Gagah y Topeng Putri Kenakawulan son danzas clásicas de la corte de Yogyakarta derivadas de la historia de Raden Panji del legado Majapahit del siglo XV . El Klono Alus Jungkungmandeya y el Klono Gagah Dasawasisa son danzas de máscaras adaptadas de historias del Mahabharata .
