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Tara (Ramayana)

En la epopeya hindú Ramayana , Tara ( sánscrito : तारा , Tārā , lit. ' estrella ' ) [1] es la reina de Kishkindha y la esposa del rey vanara Vali . Después de enviudar, se convierte en la reina de Sugriva , el hermano menor de Vali.

Tara es descrita como la hija del médico mono Sushena en el Ramayana , y en fuentes posteriores, como una apsara (ninfa celestial) que surge de las agitaciones del océano lechoso . Ella se casa con Vali. Después de que Vali es dado por muerto en una batalla con un demonio, su hermano Sugriva se convierte en rey y se apropia de Tara; sin embargo, Vali regresa y recupera a Tara y exilia a su hermano, acusándolo de traición.

Cuando Sugriva desafía a Vali a un duelo, Tara sabiamente le aconseja a Vali que no acepte debido a la alianza del primero con Rama —el héroe del Ramayana y un avatar del dios Vishnu— pero Vali no le hace caso y muere por la flecha de Rama, disparada a instancias de Sugriva. El Ramayana y sus adaptaciones posteriores enfatizan el lamento de Tara. Mientras que en la mayoría de las versiones vernáculas, Tara lanza una maldición sobre Rama por el poder de su castidad , en algunas versiones, Rama ilumina a Tara.

Sugriva regresa al trono, pero pasa su tiempo de juerga y no cumple su promesa de ayudar a Rama a recuperar a su esposa secuestrada, Sita . Tara, ahora reina de Sugriva y jefa diplomática, es entonces fundamental en la reconciliación de Rama con Sugriva después de pacificar a Lakshmana , el hermano de Rama, que estaba a punto de destruir a Kishkinda en venganza por la supuesta traición de Sugriva. Después de este incidente, Tara solo es mencionada en referencias de pasada, como la Reina de Sugriva, a medida que la historia pasa de Kishkindha a la batalla culminante en Lanka para recuperar a Sita.

Se elogia la inteligencia de Tara, su presencia de ánimo, su coraje y su devoción por su esposo Vali. Se la ensalza como una de las panchakanya (cinco mujeres [veneradas]), y se cree que la recitación de sus nombres disipa el pecado.

Nacimiento y primeros años de vida

En el Ramayana , Vali se dirige a Tara como la hija del médico vanara Sushena. [2] [3] Algunas versiones del Bala Kanda (el primer libro del Ramayana ), incluyen versos que describen a los monos principales creados por varias deidades. Vali y Sugriva son descritos como hijos del rey de los dioses, Indra y el dios del sol Surya respectivamente; mientras que Tara es descrita como la hija de Brihaspati , el gurú de los dioses. [4] El Ramavataram tamil del siglo XII y el Ramayanam Ranganatha telugu afirman que Tara y Ruma surgieron, junto con otras apsaras , del océano de leche durante su batido por los dioses y los demonios , para adquirir el elixir de la vida ( amrita ). [2] [3] En la tradición dramática Theyyam de Kerala , los dioses se cansan y piden a Vali que ayude en el batido. Cuando Vali apenas comienza a batir sus poderes, Tara surge del océano y, por lo tanto, es un regalo para Vali. [5]

Según la tradición javanesa de títeres wayang , Tara (Dewi Tara) es la hija apsara de Indra y su esposa Wiyati . Sus hermanos incluyen una hermana llamada Dewi Tari, la consorte del rey demonio de Lanka , Ravana (Rahwana) y los hermanos Citarata, Citragana, Jayantaka, Jayantara y Harjunawangsa. [6]

Aunque el Ramayana afirma que Tara se casa primero con Vali, algunas adaptaciones del Ramayana a veces presentan una relación poliándrica entre Tara, Vali y Sugriva. El Ranganatha Ramayana afirma que Tara es entregada a Vali y Sugriva como recompensa por ayudar a los dioses. [3] Un cuento popular tamil cuenta que después de que emergiera el amrita , Tara se levanta y es entregada como esposa común a Vali y Sugriva. [7] En el Mahabharata , hay una referencia a Vali y Sugriva peleando por una mujer sin nombre, que el mitólogo Bhattacharya cree que es Tara. [3]

Algunas versiones del Ramayana , incluidas algunas versiones del Mahabharata , el Narasimha Purana y el Mahanataka, presentan a Tara como la esposa original de Sugriva, a quien Vali arrebató. [3] [8] El Ramakien tailandés dice que los dioses le dan a Vali y Sugriva un tridente y a Tara respectivamente, pero Vali también agarra a Tara y se casa con ella. [3] La danza balinesa Kebyar y la tradición wayang también cuentan que Tara estaba casada con Sugriva (Sugriwa) inicialmente, pero Vali (Subali) se apropió de ella. [3] [6]

En todas las versiones, Angada nace del matrimonio de Tara con Vali. [3] [6]

En el Ramayana , Vali va a luchar contra el demonio Mayavi en una cueva y le ordena a Sugriva que cierre la puerta de la cueva si sale sangre de la cueva, lo que implica que ha sido asesinado, pero si sale leche, indica que Mayavi está muerta. Después de un año de combate, el demonio moribundo convierte el color de su sangre lechosa en rojo mediante brujería. Sugriva cree que Vali está muerto y cierra la única entrada a la cueva. Sugriva también se apropia (a veces interpretado como matrimonio [9]) de la "viuda" de Vali, Tara. Después de que Vali regresa, rechazando la explicación de Sugriva, exilia a Sugriva y no solo recupera a Tara sino que también se apodera de Ruma, la esposa de Sugriva, en represalia. [9] [10] Si bien el acto de Vali de usurpar a Ruma cuando su esposo está vivo es universalmente criticado por los comentaristas del Ramayana , excusan que Sugriva haya tomado a Tara como su esposa, ya que creía que era viuda. [11]

En la variante wayang, Vali (Subali) va a luchar contra los demonios, los hermanos gobernantes de Kishkinda, Jatasura y Lembusura, en la cueva. De manera similar al Ramayana , Sugriva (Sugriwa) da por muerto a Vali. Los dioses coronan a Sugriva como rey de Kishkinda y le conceden a Tara como recompensa por ayudar a su hermano "muerto". Vali regresa e instigado por Ravana, se apodera de Tara y del reino. [6]

Muerte de Vali

La esposa Sita es secuestrada por el rey demonio Ravana , Rama y su hermano Lakshmana vagan por el bosque buscándola. Al encontrarse con el guerrero mono Hanuman , son llevados ante el exiliado Sugriva. Rama forma una alianza con Sugriva, a quien ayudará; para derrotar a Vali y recuperar a su esposa Ruma y su realeza. A cambio, Sugriva ayudará en la búsqueda de Sita. Como se acordó, Sugriva no puede distinguir entre los dos luchadores y Sugriva pierde la competencia. Rama explica su situación a Sugriva y le dice que vuelva a desafiar a Vali, pero esta vez, Rama le pone una guirnalda a Sugriva para diferenciarlo de Vali. [12]

La advertencia de Tara

Tara disuade a Vali (centro), mientras Sugriva lo desafía

En el Kishkindha Kanda del Ramayana , cuando Sugriva vuelve a desafiar a Vali para el combate, Tara sugiere que "las apariencias engañan" [3] y, normalmente, un combatiente no volvería tan pronto a una pelea de nuevo después de una derrota decisiva. Habiendo oído hablar de la creciente amistad entre Sugriva y Rama, ella advierte a Vali. Ella lo insta a perdonar a Sugriva, a ungirlo como príncipe heredero, como un movimiento diplomático, y a vivir en paz con él, y también a hacerse amigo del exaltado Rama. Tara le ruega a Vali que actúe según su consejo, pero reconociendo el amor y la devoción de Tara, Vali argumenta que un guerrero como él no puede rechazar un desafío; a pesar de esto, promete no matar a Sugriva, sino simplemente aplastar su orgullo. [3] [9] [13]

En el relato del Mahabharata , cuando Sugriva vuelve a desafiar a Vali, Tara lo disuade de ir a la pelea y señala que Sugriva puede haber encontrado un protector. Tara, descrita como brillante como la luna, es elogiada por Vali como alguien que entiende el lenguaje de todas las criaturas y es astuta para aclarar su declaración. Tara le advierte sobre la alianza de Sugriva con Rama y la conspiración para matar a Vali a manos de Sugriva y sus consejeros. Vali no solo ignora el consejo de Tara, sino que también sospecha que Tara lo engaña con Sugriva. Vali se va, hablándole con dureza a Tara. [14]

En el Ramavataram , Tara advierte sobre los planes de Rama de matar a Vali. Sin embargo, Vali descarta su advertencia como infundada, argumentando que Rama, un hombre de dharma , no le dispararía cuando él y Sugriva están en un duelo. Vali se va, prometiéndole a Tara que matará a Sugriva. [15]

Lamento de Tara

El panel en miniatura del templo de Tirupullamangai , Pasupathikoil, captura la escena de la muerte de Valli. Tara, representada con cara de mono, está sentada a sus pies, lamentando su muerte.

En el Libro Bala Kanda del Ramayana , donde se resume toda la obra, se menciona la lamentación de Tara como un acontecimiento significativo. [16]

Ignorando el consejo de Tara, Vali se enfrenta a Sugriva. Mientras lucha, Rama le dispara una flecha por detrás a Vali, hiriéndolo fatalmente. La noticia de la muerte de Vali llega a Tara, quien corre hacia él con Angada. En el camino ve monos corriendo aterrorizados. Le aconsejan que regrese al palacio y consagre a Angada como rey. Tara se niega y dice que primero necesita ver a su esposo, lo que los lleva de regreso a Vali. [9] [17] Abrazando al moribundo Vali, Tara lamenta su muerte mientras reprocha a Sugriva y Rama. Tara acepta la muerte de Vali como castigo por apoderarse de Ruma y exiliar a Sugriva. [18] [19]

En los manuscritos del Ramayana del norte de la India , algunas interpolaciones elaboran el lamento de Tara. Tara menciona las dificultades de la viudez y prefiere la muerte a ella. Culpa a Rama por matar injustamente a Vali y le dice que si hubieran forjado una alianza, Vali podría haberlo ayudado a recuperar a Sita. Tara invoca el poder de su castidad [20] y maldice a Rama para que pronto pierda a Sita después de recuperarla. Ella declara que Sita regresará a la tierra. [21] La maldición también aparece en los manuscritos del noroeste de la India. [22] En varias adaptaciones vernáculas del Ramayana como el Oriya Vilanka Ramayana de Sarala Dasa , se reitera la maldición de Tara. [3] Aparte de la maldición habitual a Rama de su separación de Sita, en el Krittivasi Ramayana bengalí , Tara además maldice a Rama diciéndole que en su próximo nacimiento , Vali lo matará. [3] [23] El Mahanataka y el Ananda Ramayana narran que Vali renace como el cazador que mata a Krishna , el siguiente nacimiento de Rama. [3]

Hanuman consuela a Tara, diciéndole que mire hacia el futuro de su hijo, Angada. Hanuman sugiere que Angada sea consagrado como rey, compensando su pérdida, pero Tara declara que, dado que su tío Sugriva está vivo, no es aconsejable. [3] [24] Con su último aliento, Vali confiesa su locura de abandonar a Sugriva e insta a Angada y Tara a apoyarlo. Declara que:

"Tara es... una experta en decidir cuestiones sutiles y en diversos presagios. Todo lo que ella dice que es correcto debe hacerse sin dudarlo, pues nada de lo que Tara cree resulta ser lo contrario". [25]

Vali le pide a Rama que tenga cuidado de que Tara no sea insultada y le aconseja a Sugriva que siga su consejo sin cuestionarlo. [3] [26]

Tara (derecha), representada como un ser humano, llorando con Vali moribundo en sus brazos.

Vali muere en los brazos de Tara, quien lamenta su muerte en un discurso doloroso y de reproche. [27] Según Lefeber, el lamento de Tara se ha ampliado significativamente, si no se ha añadido por completo, a lo largo de los siglos. En los manuscritos del sur de la India, algunas interpolaciones posteriores elaboran el lamento de Tara, en el que Tara le pide a Rama que la mate y la lleve hasta Vali. Rama consuela a Tara, diciéndole que debe aceptar el destino predestinado. [3] [28] Rama le garantiza que sus derechos y los de Angada serán protegidos y que disfrutará de un "consuelo continuo". [29] Le dice que la esposa de un héroe no debe guardar pena personal. [9]

En el Adhyatma Ramayana , mientras Tara se lamenta por la muerte de Vali, Rama le predica, diciendo que el cuerpo es efímero, mientras que sólo el alma es eterna; le dice que no debería lamentarse por la descomposición del cuerpo de Vali. Tara le pregunta: "si el cuerpo es destructible, ¿por qué uno siente placer y dolor?". Rama le informa que debido al ahamkara (egoísmo) la mente está encadenada a la esclavitud de los deseos. Declara que Tara permanecerá intacta por el karma y se emancipará de la esclavitud de la vida. Habiendo escuchado su sermón, y debido a que ella había sido devota de él en un nacimiento anterior , Tara se libera así del egoísmo y experimenta la autorrealización. [30] Este discurso de Rama también aparece en el Ramacharitamanasa de Tulsidas , pero está reducido a sólo dos versos y posiblemente sea tomado prestado del texto anterior. [31] Rama dice que el cuerpo es perecedero, pero el alma es inmortal y al escuchar esto, la iluminada Tara se inclina ante Rama y obtiene la bendición de la devoción suprema. [32]

Una versión del Ramayana la retrata intentando estabilizar el reino después de la muerte de Vali en sus brazos. Ella declara que "Con su último aliento, el rey Vali les ruega a ustedes, sus fieles súbditos, que sigan a su hermano [Sugriva] como su legítimo rey". [33] Angada incinera a Vali, con la ayuda de Tara y Sugriva en los ritos funerarios. [34]

Matrimonio con Sugriva

Después de la muerte de Vali, Sugriva adquiere el reino de Vali así como a Tara. [14] El Ramayana no registra ningún matrimonio formal [35] ni ningún ritual de purificación —como la prueba de fuego a la que tuvo que someterse Sita cuando Rama la recuperó de Ravana— que Tara debiera comprometerse a casarse con Sugriva o regresar con Vali después de su regreso de entre los muertos. [35] La falta de descripción del matrimonio formal sugiere, según algunos críticos, que la relación de Tara con Sugriva no es ni un nuevo matrimonio de viudas ni poliandria, sino simplemente una apropiación por parte de Sugriva. [36] En las referencias a la coronación de Sugriva como rey, Angada también es descrito como el príncipe heredero aparente, mientras que Tara es mencionada como la esposa de Sugriva. [35] El Adhyatma Ramayana declara que Sugriva adquiere a Tara. [37]

Aunque la adquisición de Ruma por parte de Vali (el hermano mayor toma a su cuñada menor como esposa) es universalmente condenada; sin embargo, como en el caso de Tara, la viuda del hermano mayor que se casa con su cuñado menor parece ser una norma social. Ramashraya Sharma considera que el silencio de Rama sobre el matrimonio de Tara y Sugriva no indica una no aceptación del acto, sino que no le preocupa la cuestión de las relaciones sexuales de los vanaras de carácter relajado , en los que Tara y Ruma intercambian manos entre los hermanos. [38] El Ramayana menciona que Sugriva se entrega a los placeres sexuales de las mujeres, incluidas Ruma y Tara, a quienes codiciaba. [39] Sin embargo, en el Ramayana , Angada critica a Sugriva por su matrimonio lujurioso con su cuñada mayor Tara, que es como una madre para él. [9] [40] Aunque es un matrimonio político, Tara sirve a Sugriva lealmente. [33]

Los comentarios del Ramayana sugieren que sería correcto que Sugriva se casara con la viuda Tara. El Amritakataka de Kataka Madhava Yogindra dice que esto era correcto ya que eran animales. El Tilaka de Nahesh Bhatt (Ramavarma) justifica el matrimonio de Sugriva con Tara ya que Sugriva era el hermano de su difunto esposo. Además, afirma que Tara debería casarse nuevamente ya que no pertenecía a las tres primeras castas y era joven. [41] La acción de Tara de tomar a Sugriva como su esposo después de la muerte de Vali se considera como su intento de asegurar el futuro de Angada y el reino. [3] [33]

En algunos casos excepcionales, como en el Ramavataram , Tara no se vuelve a casar. Sugriva la trata como una figura materna y la saluda. [42]

Tara pacifica a Lakshmana

Tara calma a un enojado Lakshmana, mientras un asustado Sugriva se esconde detrás de ella.

La temporada de lluvias llega y termina, y Rama, desesperado, teme que Sugriva haya olvidado su promesa de ayudarlo a buscar y recuperar a Sita. Rama envía a Lakshmana a Kishkindha para recordarle al complaciente monarca su promesa de ayudarlo. Irritado porque la ciudad está atrincherada, Lakshmana derriba la puerta de la ciudad y amenaza con destruir a Sugriva y al reino de los monos con su poder divino. Lakshmana no puede tolerar que Sugriva rompa su promesa a Rama y disfrute de los placeres materiales y sensuales, mientras Rama sufre solo.

Cuando el agitado Lakshamana, que llega a las cámaras interiores de Sugriva y su harén, le reprocha a Sugriva ser desagradecido con Rama y olvidar su promesa, [43] la edición crítica del Ramayana afirma que Tara interviene voluntariamente para calmar la ira de Lakshmana. [44] En algunas adaptaciones del Ramayana y en los manuscritos del noroeste de la India del Ramayana , es Tara, no Ruma, en quien Sugriva está absorto cuando llega Lakshmana. [3] [45] Los manuscritos del sur de la India retratan al borracho Sugriva, que está absorto en un jolgorio lujurioso, como ignorante de la ira de Lakshmana y enviando a Tara para apaciguarlo, en algunas versiones, a pesar de que está borracha. [3] [33] [46] Aunque intoxicada con "ojos medio cerrados y andar inestable", Tara logra desarmar a Lakshmana. [3] La embriaguez de Tara también se describe en el Ramayana original , pero en un contexto diferente. Se describe a Tara como alguien que había adquirido el hábito de visitar a Sugriva siempre en estado de embriaguez, antes de entregarse a los "nuevos placeres del amor". [47]

El Ramayana narra: Tara dice que Sugriva es consciente de que a través de Rama, Sugriva ha obtenido la realeza, Ruma y ella misma. Ella defiende a Sugriva diciendo que incluso el gran sabio Vishwamitra fue tentado por el placer, Sugriva, un simple mono que habita en el bosque, está fatigado por sus dificultades pasadas y se está relajando, pero no participa en los placeres carnales. Tara informa a Sugriva que Vali le dijo que Ravana es un poderoso rey con varios rakshasas a su servicio. Ella le recuerda a Lakshmana que sin un aliado como Sugriva, Rama no puede derrotar a un enemigo tan poderoso. Tara le informa que Sugriva ha convocado a todos los comandantes y tropas monos a la capital. [3] [44] El Adhyatma Ramayana también presenta una descripción similar, donde Tara, Angada y Hanuman son enviados por Sugriva para calmar a Lakshmana. [48] ​​En una descripción condensada de un solo verso, el Ramacharitamanasa dice que Tara y Hanuman fueron derrotados por Sugriva y tuvieron éxito en apaciguar a Lakshmana cantando alabanzas a Rama. [32] En el Ramavataram , aunque no es la consorte de Sugriva, Tara pacifica a Lakshamana. El epíteto habitual de Tara, brillante como la luna, en el Ramavataram , significa sus ropas blancas, el signo de una viuda. A Lakshmana se le recuerda a su propia madre viuda al ver a Tara. [42]

Apaciguado por Tara y elogiado aún más por Sugriva, Lakshmana le ruega perdón por haberlo insultado. [49] Solo la intervención diplomática de Tara permite evitar la crisis. [50]

Comentario

Ahalya Draupadi Kunti Tara Mandodari tatha
panchakanya smare nityam mahapataka nashanam

Recordando siempre a las cinco vírgenes: Ahalya , Draupadi , Kunti , Tara y Mandodari
Destruye el mayor de los pecados. [51]

Los hindúes recuerdan Panchakanya : las cinco vírgenes o doncellas, en esta oración matutina diaria. [52] [53] [54] Tara, con Ahalya y Mandodari, pertenecen al Ramayana , mientras que el resto son del Mahabharata .

VR Devika, autor de Tara: heroína desconocida, la describe como una mujer "tratada como una igual y cuya opinión importaba como si fuera una de las lugartenientes". [33] El Ramayana presenta a Tara como una mujer intensamente amada y respetada por Vali, su esposo. Su estima es tan grande que sus consejos a Vali a veces tienen un tono autoritario. [55] Pradip Bhattacharya, autor del libro Panchkanya: Women of Substance, describe a Tara como "una mujer de inteligencia, previsión y confianza inusuales". [3] También se elogia la devoción de Tara hacia su esposo. [56]

Notas

  1. ^ Lefeber pág. 234
  2. ^ Ab Mani pág. 786
  3. ^ abcdefghijklmnopqrstu v Bhattacharya, Pradip (marzo-abril de 2004). "Cinco vírgenes sagradas, cinco mitos sagrados: una búsqueda de significado (parte I)" (PDF) . Manushi (141): 7-8.
  4. ^ Goldman pág. 316
  5. ^ Freeman págs. 197-8
  6. ^ abcd Sudibyoprono págs. 536–7
  7. ^ Pattanaik, Devdutt (2002). El hombre que era mujer y otros cuentos extraños de la tradición hindú . Harrington Park Press. pág. 109. ISBN 1-56023-181-5.
  8. ^ Meyer pág. 411
  9. ^ abcdef Mukherjee págs. 36-7
  10. ^ Lefeber págs. 42, 157
  11. ^ Lefeber pág. 243
  12. ^ Mani pág. 106
  13. ^ Lefeber págs. 84-5
  14. ^ ab Ganguli, Kisari Mohan (1883–1896). "SECCIÓN CCLXXVIII". El Mahabharata: Libro 3: Vana Parva. Archivo de textos sagrados.
  15. ^ Srinivasan págs. 149-50
  16. ^ Goldman pág. 131
  17. ^ Lefeber págs. 96-7
  18. ^ Lefeber págs. 97-8
  19. ^ Lefeber pág. 250
  20. ^ Shaw, Jane. "Chastity: definition". The Oxford Companion to the Body, citado en Answers.com . Consultado el 17 de marzo de 2010. Desde hace mucho tiempo existe una confusión entre los términos "castidad" y "celibato". "Castidad" —que deriva del latín "castitas", que significa "limpieza" o "pureza"— no significa necesariamente la renuncia a todas las relaciones sexuales, sino más bien el comportamiento sexual moderado de los cónyuges legítimamente casados, con el propósito de procrear, o la continencia sexual de los solteros.
  21. ^ Lefeber pág. 252
  22. ^ Guruge pág. 34
  23. ^ Stewart, Tony K.; Dimock, Edward C. (2001). "La crítica apocática de Krittibasa a la realeza de Rama". En Richman, Paula (ed.). Cuestionando el Ramayana: una tradición del sur de Asia . University of California Press. págs. 254, 259. ISBN 0-520-22074-9.
  24. ^ Lefeber págs. 99-100
  25. ^ Lefeber pág. 101
  26. ^ Sharma pág. 73
  27. ^ Lefeber págs. 102-4
  28. ^ Lefeber págs. 259-60
  29. ^ Rao pág. 57
  30. ^ Nath págs. 168-9
  31. ^ Shri Ramacharitamanasa de Tulsidasa p. 523
  32. ^ ab Shri Ramacharitamanasa de Tulsidasa p. 516
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  52. ^ Mukherjee pág. 36
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  54. ^ Sharma pág. 66
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  56. ^ Mukherjee pág. 50

Referencias