Tepe Sardar , también Tapa Sardar o Tepe-e-Sardar , es un antiguo monasterio budista en Afganistán . Está ubicado cerca de Ghazni y domina la llanura de Dasht-i Manara. [ 2] El sitio muestra dos fases artísticas principales, una fase helenística durante el siglo III al VI d.C., seguida de una fase india sinizada durante el siglo VII al IX. [3]
El sitio fue excavado por una misión arqueológica italiana entre finales de la década de 1960 y finales de la década de 1970, y nuevamente en 2003. [2]
Tapa Sardar es la ruina de un gran complejo de estupa y monasterio budista que se encuentra a cuatro kilómetros al sureste de la ciudad de Ghazni . Entre 1959 y 1977, el complejo fue explorado por arqueólogos de IsMEO. [4]
El santuario primitivo se construyó alrededor del siglo III d. C. [5] En el lugar se encontró una inscripción votiva que decía que el santuario era conocido en el pasado como Kanika mahārāja vihāra ("El templo del Gran Rey Kanishka "), lo que sugiere una fecha de fundación durante el período del Imperio Kushan , en el siglo II-III d. C., posiblemente en la época de Kanishka II o Kanishka III . [6] [2] Las molduras arquitectónicas tienen mucho en común con las de Surkh Kotal . [5] Esta fase temprana se caracteriza por el modelo artístico del arte helenístico , que se siguió durante siglos, y es parte del fenómeno más amplio de la influencia helenística en el arte indio . [7]
El santuario fue destruido por primera vez por un gran incendio en el siglo VII, poniendo fin al período del arte gandhariano en el lugar. [8] Las destrucciones masivas pueden estar relacionadas con la incursión musulmana de 671-672 d. C. bajo el mando de Ubayd Allah ibn Ziyad . [2] [8] [9]
Poco después de las destrucciones, el lugar fue reconstruido a gran escala y reforzado con una enorme estructura defensiva similar a una fortaleza construida en arcilla sin cocer, que incorporaba los edificios religiosos del período anterior. [10] Esta reconstrucción es aproximadamente contemporánea con la construcción del monasterio de Fondukistan . Estos importantes esfuerzos de construcción dependieron necesariamente de un mecenazgo intenso y motivado. [10]
El patrocinio del budismo en la zona durante el siglo VII-VIII es una función de la expansión del poder de la dinastía Tang en Asia Central en ese momento, justo cuando los árabes estaban presionando a Khorasan y Sistan , hasta la decisiva Batalla de Talas en 751. [10] Los reinos de Asia Central, a menudo budistas o con una importante comunidad budista, estaban generalmente bajo el control formal de la dinastía Tang, y esperaban la protección de Tang. [10] Al mismo tiempo en la India, el " revivalismo brahmánico " estaba expulsando a los monjes budistas del país. [10] Los monjes chinos probablemente estaban directamente a cargo de algunos de los santuarios budistas de Asia Central, como el templo de Suiye (cerca de Tokmak en la actual Kirguistán ). [10]
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La producción artística del sitio muestra una transición abrupta de la fase helenística anterior, que duró varios siglos, a una fase que utiliza "modelos indios sinizados". [11] [3] Esto probablemente se debe a las evoluciones políticas de la época en Afganistán. [3] Durante este período también, el Imperio Tang chino extendió su influencia y promoción del budismo al Reino de Asia Central , incluido Afganistán, con una afluencia correspondiente de monjes chinos, mientras que hubo, por el contrario, una migración de monjes indios de la India a Asia Central, precisamente en busca de esta protección. [3] Estos eventos dieron lugar a los estilos híbridos de Fondukistan y de esta fase artística de Tepe Sadar. [3] Este estilo es parte de un idioma artístico cosmopolita que se extendió desde China a Asia Central en ese momento, con similitudes visibles, por ejemplo, en las producciones Tang de Tianlongshan en China central. [11]
El santuario fue reconstruido y ampliado en el siglo VII-VIII d.C. La estatuaria del período entre 680 y 720 d.C. se caracteriza por los estilos indios y la iconografía del siglo VII d.C., con figuras esbeltas y elegantes, y detalles como los mechones de pelo o las joyas que son evoluciones del arte Gupta . [7] El programa iconográfico es muy indio en ese momento, por ejemplo, un Buda sentado en un loto, con Bodhisattvas asistentes , que están de pie sobre lotos más pequeños sostenidos por Nagas. [7] Esto es claramente una evolución próxima del estilo post-Gupta del Deccan occidental , aunque se puede discernir cierta influencia estilística china, "un toque chino". [7]
La última fase importante de construcción y decoración ocurrió en 720-750 d. C. [12] Este período de construcción posiblemente estuvo marcado por el patrocinio de Alkhis , un gobernante contemporáneo del área de Zabul que probablemente era de la misma etnia que los cercanos Shahis turcos de Kabul y miembro de los Zunbils , [13] o sus sucesores. [12] El período ve una marcada evolución en los tipos faciales de las estatuas, con los rasgos chino-indios del período anterior moviéndose marcadamente hacia los estilos de la dinastía Tang , y claramente siguiendo los prototipos Tang. [12] Este fenómeno también se ve en el sitio de Adzina Tepe . [ 12] Se cree que el budismo fue particularmente fuerte en China durante el gobierno de la emperatriz Wu Zhao (624-705 d. C.), y que, junto con las varias misiones de peregrinos chinos a Afganistán e India, los monjes chinos se establecieron en Ghazni alrededor del 700 d. C. [12] Esta actividad reflejó el desarrollo activo de los monasterios en Xinjiang durante los siglos VII y VIII, y destacó una amplia unidad territorial de los reinos budistas en Asia Central Occidental en ese momento, basada en intensos intercambios y una influencia occidental del budismo chino y los estilos artísticos. [12]
La influencia de los estilos artísticos chinos desaparece después del año 751 d. C., cuando la China Tang se retira de Asia Central. [12] La última fase (750-800 d. C.) sigue más de cerca el prototipo indio, posiblemente debido a la pérdida de la influencia china en Asia Central y al crecimiento del poder brahmánico e hindú en Kabul a partir de este período. [12]
El santuario fue destruido nuevamente, posiblemente otra vez en 795 d. C. por ejércitos musulmanes invasores, como el escritor musulmán Kitāb al-buldān registra la destrucción de un Šāh Bahār ("Templo del Rey") en ese momento: relata que los árabes atacaron el Šāh Bahār , "en el que había ídolos adorados por el pueblo. Los destruyeron y quemaron". [2] Una fase terminal de destrucción puede haber ocurrido con la conquista final de Afganistán por Ya'qub ibn Layth en 869-70 d. C., pero un simple abandono del sitio parece más probable durante el siglo VIII-IX. [2]