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Takemikazuchi

Takemikazuchi (建御雷/武甕槌) es una deidad de la mitología japonesa , considerado un dios del trueno [2] y un dios de la espada. [3] También compitió en lo que se considera el primer combate de lucha de sumo registrado en la historia.

También se lo conoce como "El kami de Kashima" ( Kashima-no-kami ), la deidad principal venerada en el Santuario de Kashima en Kashima, Ibaraki (y todos los demás santuarios subsidiarios de Kashima). [2] [4] En los grabados namazu-e o bagres del período Edo , Takemikazuchi/Kashima es representado intentando someter al Namazu , un bagre gigante que supuestamente habita en el kaname-ishi (要石, 'roca que clava') de la masa continental japonesa y causa sus terremotos . [2] [4]

Formas del nombre

En Kojiki , el dios es conocido como Takemikazuchi-no-o no kami (建御雷之男神 – "Brave Mighty Thunderbolt Man"). [5] También lleva los nombres alternativos Takefutsu-no-kami (建布都神) y Toyofutsu-no-kami (豊布都神) . [6] [7]

Nacimiento de los dioses

En los episodios Kamiumi ("nacimiento de los dioses") del Kojiki , el dios de la creación Izanagi corta la cabeza de la deidad del fuego Kagu-tsuchi , tras lo cual la sangre de la espada ( Totsuka-no-Tsurugi ) salpicó las rocas y dio origen a varias deidades. La sangre de la punta de la espada engendró una tríada de deidades, y la sangre de cerca de la base de la hoja produjo otra tríada que incluía a Takemikazuchi (aquí presentado como "Deidad masculina valiente, terrible y poseedora" por Chamberlain). [6] [7]

El nombre de la espada de diez puños empuñada por Izanagi se da posbíblicamente como Ame-no-ohabari , también conocida como Itsu-no-ohabari. [4] (En consecuencia, en algunos pasajes se hace referencia a Takemikazuchi como el hijo de Itsu-no-o habari. Véase la siguiente sección).

El Nihon Shoki relata el mismo episodio en la misma idea general, aunque de forma más vaga en lo que respecta a esta deidad. [8] [9]

La represión del país medio

Takemikazuchi atrapa un pez gato ( namazu ) con una roca ( kaname-ishi ) para evitar terremotos, 1855
Otro Namazu-e que representa a Takemikazuchi montado en el bagre. Arriba hay una representación del kaname-ishi , la roca que se utiliza para dominar al pez.

En los episodios en los que los dioses de las llanuras celestiales ( Takama-ga-hara ) contemplan y ejecutan la conquista del mundo terrestre conocido como el País Medio ( Ashihara no Nakatsukuni ), Takemikazuchi es uno de los principales delegados enviados para subyugar a las deidades terrestres ( kuni-tsu-kami ).

En el Kojiki ( capítulo de la Conquista de Izumo ), las deidades celestiales Amaterasu y Takamusubi decretaron que Takemikazuchi o su padre Itsu-no-ohabari ("Espada con punta celestial extendida") debían ser enviados para la conquista. Itsu-no-ohabari (que apareció anteriormente como una espada de diez puños) aquí tiene la mente y el habla de un dios consciente, y ofreció a su hijo Takemikazuchi para la campaña de subyugación. Takemikazuchi estaba acompañado por Ame-no-torifune  [ja] "Deidad Pájaro celestial-Barco" (que puede ser un barco además de ser un dios) [10] [11]

Las dos deidades llegaron a la tierra de Izumo en un lugar llamado "la pequeña orilla de Izasa/Inasa" (伊耶佐小浜) , y clavaron una "espada de diez puños" ( Totsuka-no-Tsurugi ) boca abajo en la cresta de la ola, y se sentaron encima de ella, mientras exigían al dios local Ōkuninushi que les entregara la provincia de Izumo. Ōkuninushi respondió que dejaría la decisión en manos de sus deidades infantiles y que seguiría su ejemplo. Uno de ellos, Kotoshironushi o Yae-Kotoshironushi ("Maestro de las Señales de las Cosas Óctuples") que había estado pescando, fue fácilmente persuadido de renunciar a su autoridad y retirarse a la reclusión.

El otro, Takeminakata, no se rendiría sin probar sus hazañas de fuerza contra Takemikazuchi. Cuando el retador agarró la mano de Takemikazuchi, esta se convirtió como si fuera un carámbano y luego una espada, lo que lo hizo encogerse. Takemikazuchi luego agarró la mano de Takeminakata, aplastándola como si fuera una caña joven. [2] El retador, perseguido hasta el mar cerca de Suwa de Shinano (科野国之州羽海, en Kojiki ) , pidió clemencia por su vida, prometiendo mantenerse en el exilio en esa región (de esta manera, el derrotado Takeminakata se convirtió en la deidad principal del Gran Santuario de Suwa en la Prefectura de Nagano ). [2] [11]

El combate cuerpo a cuerpo entre las dos deidades se considera el origen mítico de la lucha de sumo . [12]

El Nihon Shoki nombra un compañero diferente para Takemikazuchi en la tarea de conquistar las tierras del País Medio. Ese compañero es Futsunushi (un dios que no se menciona en el Kojiki en el episodio del nacimiento de los dioses [4] ni en este episodio). [13] [14]

Así como Takemikazuchi era la deidad principal del Santuario de Kashima , este Futsunushi era el jefe del Santuario de Katori . [4] [15] En los primeros siglos, cuando los gobernantes de Yamato hacían campaña en las regiones de Kantō y Tōhoku , rezaban a estos dos dioses de la guerra para obtener éxito militar, por lo que los santuarios subsidiarios de los dos dioses están dispersos por todas estas regiones. [15] La consagración de las deidades en Kashima y Katori se menciona brevemente en el Kogo Shūi (807). [4]

El relato del Nihon Shoki contiene otras discrepancias. La playa donde los dioses clavaron la "espada de diez puños" se llama aquí "Itasa". El dios principal de Izumo (Ōkuninushi) recibe el nombre de Ōanamuchi. [notas 1] Falta la lucha con Takeminakata. Al final, Ōanamuchi/Ōkuninushi dio una señal de su obediencia al presentar la lanza ancha con la que había pacificado la tierra. [13] [14] Pasando a un pasaje posterior (después de divagar sobre otros asuntos), el Nihon Shoki vuelve a contar el desembarco de Takemikazuchi y Futsunushi en la playa, esta vez afirmando que Ōanamuchi expresó verbalmente su resistencia a renunciar a su gobierno, hasta que los dioses celestiales le prometieron una residencia palaciega para recompensar su abdicación. [16] [17]

Junto a los dos pasajes se menciona a una deidad estelar llamada Amatsu-Mikaboshi que resistió hasta el final y a quien Takemikazuchi y Futsunushi estaban particularmente ansiosos por vencer. El último pasaje afirma que el ser que sometió al dios estelar, conocido como Iwai no nushi (斎の大人), está consagrado en Katori, lo que sugiere que podría ser Futsunushi. [18] Sin embargo, el pasaje anterior dice que un dios llamado Takehazuchi  [ja] fue el vencedor del dios estelar. [19]

La conquista del Este por el emperador Jimmu

La espada de Takemikazuchi ayudó al emperador Jimmu en su subyugación del este. En Kumano , el emperador y sus tropas quedaron inconscientes por la aparición de un oso ( Kojiki ) [20] [21] o severamente debilitados por los vapores venenosos arrojados por los dioses locales ( Nihon Shoki ). [22] [23] Pero un hombre llamado Takakuraji le presentó un regalo de una espada, el emperador despertó, y sin que él blandiera esta arma, las deidades malignas de Kumano fueron eliminadas espontáneamente. Cuando Jimmu preguntó, Takakuraji explicó que tuvo una visión en un sueño donde las deidades supremas Amaterasu y Takamusubi estaban a punto de ordenar a Takemikazuchi que descendiera a la tierra una vez más para pacificar las tierras, esta vez para ayudar al emperador. Sin embargo, Takemizuchi respondió que sería suficiente enviar la espada que utilizó durante sus campañas y, perforando un agujero en el almacén de Takakuraji, depositó la espada, ordenando al hombre que se la presentara al emperador Jimmu. Esa espada llevaba los nombres de Futsu-no-mitama  [ja] (布都御魂) , Saji-futsu-no-kami (佐士布都神) y Mika-futsu no kami (甕布都神) . [21] Esta espada es la principal dedicatoria ( goshintai ) que se guarda en el Santuario Isonokami . [20]

Comentario

Según Iwao Ōwa  [ja] en su Jinja to kodai ōken saishi (1989), Takemikazuchi era originalmente un dios local ( kunitsukami ) venerado por el clan Ō (多氏, Ō no uji , también escrito como大氏) , [24] y era un dios de los viajes marítimos. [24] Sin embargo, el clan Nakatomi también tiene raíces en esta región, y cuando asumieron el control de los deberes sacerdotales del clan Ō, reclamaron a Takemikazuchi como el ujigami (deidad del clan) del clan Nakatomi. Ōwa continúa teorizando que el clan Ō era originalmente ōmi (大忌, "tabú mayor (sacerdocio)" ) , pero fue usurpado por los Nakatomi que estaban entre el "sacerdocio menor" (este último afirma descender del clan Inbe (忌部氏) ). [24]

El clan Nakatomi, esencialmente la rama sacerdotal del clan Fujiwara , también colocó la veneración de Takemikazuchi en el Kasuga-taisha en Nara . [24] (El dios del trueno es uno de varios dioses consagrados).

Cuando la realeza Yamato expandió su control hacia los dominios del este, Kashima ( Kashima, Ibaraki ) se convirtió en una base crucial. Los ejércitos y generales Yamato solían rezar a las deidades Kashima y Katori para obtener éxito militar contra los intransigentes del este. De esta manera, Takemikazuchi se convirtió en una deidad importante para la dinastía imperial.

En la cultura popular

Véase también

Notas

  1. ^ Oho-na-mochi en Aston 1896

Notas al pie

  1. ^ 小向 1992, p.77 lleva un namazu-e comparable (鹿島要石真図, que identifica al dios como Takemikazuchi
  2. ^ abcde Ashkenazi, Michael (2003). Manual de mitología japonesa . ABC-CLIO. pág. 266. ISBN 9781576074671.
  3. ^ 三品, 彰英 (Shōei Mishina) (1969) [1968], "たけみかづち",世界百科事典 (Sekai hyakka jiten) , vol. 14, Heibonsha, pág. 367
  4. ^ abcdef Ouwehand, Cornelis; Logunova, Vera Vasil'evna (1964). Namazu-e y sus temas: un enfoque interpretativo de algunos aspectos de la religión popular japonesa. Archivo Brill. págs. 57–., da espada como "Itsu-no-o habari"
  5. ^ Heldt, Gustav. El Kojiki: un relato de asuntos antiguos . Columbia University Press, 2014.
  6. ^ ab Chamberlain 1919, §VIII, El asesinato de la deidad del fuego, pp.35–
  7. ^ ab 武田 1996『古事記』texto p. 27/mód. Ja. tr. p.213
  8. ^ Aston 1896, págs. 28-29;
  9. ^ 宇治谷 1988 『日本書紀』上 p.26
  10. ^ Chamberlain 1919, §XXXII, Abdicación de la deidad Señor-de-la-Gran-Tierra, pp.121-
  11. ^ ab 武田 1996『古事記』texto p. 60/mod. Ja. tr. p.244
  12. ^ 彦山, 光三 (Mitsuzō Hikoyama) (1969) [1968], "すもう",世界百科事典 (Sekai hyakka jiten) , vol. 12, Heibonsha, pág. 597
  13. ^ desde Aston 1896, Capítulo: La era de los dioses II, págs. 67-70.
  14. ^ ab 宇治谷 1988 『日本書紀』上 p.56-8
  15. ^ ab 武田, 政一 (Masaichi Takeda) (1969) [1968], "かしまじんじゃ",世界百科事典 (Sekai hyakka jiten) , vol. 4, Heibonsha, pág. 404
  16. ^ Aston 1896, Capítulo: La era de los dioses II, págs. 79-80.
  17. ^ 宇治谷 1988 『日本書紀』上 p.64-6
  18. ^ 寺島良安; 島田勇雄, 樋口元巳 (1985). 和漢三才図会. vol. 10. 平凡社. pag. 71.ISBN 9784582804478.se suscribe a esta vista
  19. ^ 宇治谷 1988 『日本書紀』上 p.64, 58
  20. ^ ab 武田 1996『古事記』texto p. 77-8/mód. Ja. tr. p.260-1
  21. ^ ab Chamberlain 1919, §XLV.—El emperador Jim-mu (Parte II.—La espada-cruz enviada desde el cielo)., pp.164-
  22. ^ Aston 1896, págs. 114-115
  23. ^ Revista de literatura infantil de 1988, pág. 94-5
  24. ^ abcd 小向, 正司 (1992).神道の本. Libros esotéricos. vol. 2. 学研. págs. 76–7.(código zasshi 66951-07; código kyōtsu zasshi T10-66951-07-1000)

Referencias