El Sistema del idealismo trascendental ( en alemán : System des transcendentalen Idealismus ) es un libro de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling publicado en 1800. Se lo ha considerado el trabajo temprano más importante de Schelling, [1] y es más conocido en el mundo angloparlante por su influencia en el poeta y filósofo Samuel Taylor Coleridge . En este trabajo, Schelling intentó descubrir el fundamento del conocimiento, dentro de unmarco kantiano . [1] Una traducción al inglés se publicó por primera vez en 1978. [2]
En esta obra, Schelling ofreció una explicación de los orígenes del mundo (la naturaleza o el mundo empírico y fenomenal), del Absoluto (una especie de Dios inconsciente y panteísta ) y del yo humano. [3]
En cierto modo, se trata de un argumento neoplatónico que busca una «causa primera» en una entidad capaz de auto-instanciarse, una voluntad divina que en este caso toma la forma de un Dios panteísta inconsciente pero que sólo llega a la autoconciencia en los seres humanos. Sin embargo, Schelling desarrolla estos conceptos dentro de las reglas kantianas, bajo las cuales la razón humana no puede decir mucho sobre la metafísica porque (como Kant expuso en su primera Crítica ) los intentos de argumento metafísico generalmente terminan en contradicción.
Schelling tiene cuatro premisas básicas: [5]
Los pasos iniciales del argumento se pueden mostrar esquemáticamente de la siguiente manera: [6]
- lo Real: el intento ciego y extrovertido de intuir el yo como objeto. Schelling se refiere a esto como "mera actividad" (ya que es anterior a las categorías, no puede tener otro predicado), o como "nada más que la actividad original, infinitamente extendida, del yo" (STI 39, SW 383-385); y
- El ideal: el intento de intuir el yo en el interior del acto de mirar hacia el exterior, limitándolo así. El ideal es también una mera actividad, distinta de lo real únicamente en la dirección de mirar hacia el interior de su funcionamiento.
En el paso 7 hemos derivado los dos primeros pasos de una dialéctica continua de tesis y antítesis. Pues, mientras la actividad ideal intenta intuirse a sí misma como objeto en la actividad real, la actividad real no es de hecho un objeto: es un acto. [7] Y aunque la actividad real ahora es limitada, la actividad ideal sigue siendo ilimitada, de modo que no hay ecuación de las dos actividades. Surge una nueva oposición, que requiere pasos adicionales en la dialéctica. Y resulta que nunca hay una intuición final del yo como objeto (ya que el yo no es realmente un objeto, premisa 4) y, por lo tanto, el proceso continúa infinitamente, a través del tiempo.
El juego dialéctico de estas actividades se desarrolla a través de tres «épocas», puntos en los que los diversos existentes del sistema se producen en una forma de equilibrio inestable. Son inestables porque el sistema no tiene un momento final o estable de síntesis. Las épocas son: [8]
- Para realizar esta abstracción, Schelling deriva primero las categorías de la comprensión kantiana.
- Schelling llama a este movimiento un momento de «libertad» porque es el momento en el que la voluntad (una entidad nouménica) entra en la dialéctica y donde el resultado ya no está enteramente determinado por la dialéctica misma.
Habiendo derivado la comprensión kantiana con todas sus categorías, la dialéctica produce ahora la serie de percepciones que constituyen (según una explicación idealista) el mundo empírico de la naturaleza.
En la introducción al Sistema y en algunas de sus obras anteriores, [11] Schelling había prometido una deducción en la que sujeto y objeto están unidos, pero como hemos visto, la deducción final se posterga infinitamente. El "fracaso" de la deducción final no parece haber perturbado a Schelling, quien propone (sin ninguna explicación particular) su propia solución. Como dice Michael Vater, la solución "es extrasistemática ya que en el modelo fichteano de la conciencia -una actividad siempre desviada de la reflexión completa hacia la producción inconsciente y preconsciente- no es posible un momento filosófico completamente transparente de autorreflexión". [12]
La solución parte de lo que los estudiosos de Schelling llaman el comienzo de la filosofía de la identidad de Schelling y se basa en un análisis de lo estético. El arte, sostiene, es a la vez una producción consciente y está completamente determinado por el inconsciente. Es, por tanto, una expresión consciente del predicamento de la conciencia como un intento de hacer consciente aquello (el yo como objeto) que no es consciente y, de hecho, ni siquiera existente o instanciable.
Schelling ofrece poca ayuda para explicar qué hacer con esto, aunque en términos generales refleja una concepción útil del arte como la única actividad humana que imita y simboliza el acto divino de la creación. [13] Dado que toda la dialéctica ha sido crítica más que sustancial, el hecho de que el arte desempeñe meramente un papel formal (y no sustancial) a la hora de concluir la deducción tal vez sea una virtud.
Además, puesto que en Schelling no hay realmente una identidad final entre sujeto y objeto, vale la pena señalar que lo que realmente mueve su sistema es la voluntad, un impulso ciego hacia la autoinstanciación que pertenece a la esfera nouménica de Kant y sobre el cual, por consiguiente, no se puede decir nada más. No está claro, dadas las reglas kantianas, que Schelling esté autorizado a utilizar la voluntad de esta manera.
Por último, vale la pena señalar que el Sistema es el primer uso sistemático de la dialéctica (de tesis, antítesis y síntesis) que luego hizo famosa Marx.
El argumento de Schelling fue adoptado por Samuel Taylor Coleridge en su Biographia Literaria , donde dijo:
'DES CARTES, hablando como naturalista y a imitación de Arquímedes, dijo: Dadme materia y movimiento y os construiré el universo... En el mismo sentido dice el filósofo trascendental: Dadme una naturaleza que tenga dos fuerzas contrarias, una de las cuales tienda a expandirse infinitamente, mientras que la otra se esfuerce por aprehender o encontrarse en esta infinitud, y haré que el mundo de las inteligencias con todo el sistema de sus representaciones se levante ante vosotros. [14]
Coleridge había esperado modificar el argumento de Schelling para ponerlo en un contexto conservador y trinitario. [15] Sin embargo, cuando ya se había impreso la mitad de la Biographia , Coleridge se dio cuenta de que las modificaciones propuestas no iban a funcionar, una crisis que resolvió inventando una "carta de un amigo" que le aconsejaba que se salteara la deducción y pasara directamente a la conclusión. [16] [17] Fue una decisión que lo dejó expuesto a acusaciones de falta de seriedad filosófica y plagio, temas de mucha controversia.
En Opus Maximum , Coleridge resolvió los problemas técnicos que había enfrentado anteriormente y ofreció una crítica de la forma de lógica subyacente al sistema de Schelling. [18] [19]