Vigilar y castigar: el nacimiento de la prisión ( en francés : Surveiller et punir: Naissance de la prison ) es un libro de 1975 del filósofo francés Michel Foucault . Es un análisis de los mecanismos sociales y teóricos detrás de los cambios que ocurrieron en los sistemas penales occidentales durante la era moderna basados en documentos históricos de Francia. Foucault sostiene que la prisión no se convirtió en la principal forma de castigo solo por laspreocupaciones humanitarias de los reformistas . Rastrea los cambios culturales que llevaron al predominio de la prisión a través del cuerpo y el poder. La prisión es utilizada por las "disciplinas", nuevos poderes tecnológicos que también se pueden encontrar, según Foucault, en lugares como escuelas, hospitales y cuarteles militares. [1]
Las ideas principales de Vigilar y castigar se pueden agrupar según sus cuatro partes: tortura , castigo, disciplina y prisión. [1]
Foucault comienza contrastando dos formas de castigo: la tortura pública, violenta y caótica de Robert-François Damiens , condenado por intento de regicidio a mediados del siglo XVIII, y el régimen diario sumamente estricto de los reclusos de una prisión de principios del siglo XIX ( Mettray ). Estos ejemplos ofrecen una imagen de cuán profundos fueron los cambios en los sistemas penales occidentales después de menos de un siglo. Foucault quiere que el lector considere qué condujo a estos cambios y cómo las actitudes occidentales cambiaron tan radicalmente. [2]
Foucault cree que la cuestión de la naturaleza de estos cambios se plantea mejor asumiendo que no se utilizaron para crear un sistema penal más humanitario, ni para castigar o rehabilitar de manera más precisa, sino como parte de una trayectoria continua de sometimiento. Foucault quiere vincular el conocimiento científico y el desarrollo tecnológico al desarrollo de la prisión para demostrar este punto. Define una "microfísica" del poder, que está constituida por un poder que es estratégico y táctico en lugar de adquirido, preservado o poseído. Explica que el poder y el conocimiento se implican mutuamente, en oposición a la creencia común de que el conocimiento existe independientemente de las relaciones de poder (el conocimiento siempre se contextualiza en un marco que lo hace inteligible, por lo que el discurso humanizador de la psiquiatría es una expresión de las tácticas de opresión). [3] : 26-27 Es decir, el terreno del juego del poder no se gana con la "liberación", porque la liberación ya existe como una faceta del sometimiento. "El hombre que se nos describe, al que estamos invitados a liberar, es ya en sí mismo el efecto de un sometimiento mucho más profundo que él mismo." [3] : 30 El problema para Foucault es en cierto sentido un modelo teórico que postula un alma, una identidad (el uso de alma es afortunado ya que "identidad" o "nombre" no expresarían adecuadamente el método de sometimiento; por ejemplo, si la mera materialidad se utilizara como una forma de rastrear a los individuos, entonces el método de castigo no habría cambiado de la tortura a la psiquiatría) que permite que se desarrolle toda una materialidad de la prisión. En "¿ Qué es un autor? " Foucault también trata la noción de identidad y su uso como método de control, regulación y rastreo. [2]
Foucault comienza examinando la tortura y la ejecución públicas. Sostiene que el espectáculo público de la tortura y la ejecución era un foro teatral cuyas intenciones originales acabaron produciendo varias consecuencias no deseadas. Foucault subraya la exactitud con la que se lleva a cabo la tortura y describe un amplio marco jurídico en el que opera para lograr fines específicos. Foucault describe la tortura pública como una ceremonia.
Los objetivos previstos fueron:
"Aseguraba la articulación de lo escrito sobre lo oral, el secreto sobre lo público, el procedimiento de investigación sobre el funcionamiento de la confesión; permitía reproducir el crimen sobre el cuerpo visible del criminal; en el mismo horror, el crimen debía manifestarse y anularse. Hizo también del cuerpo del condenado el lugar donde se aplicaba la venganza del soberano, el punto de anclaje de una manifestación del poder, una ocasión de afirmar la disimetría de las fuerzas." [3] : 55
Foucault considera la tortura pública como el resultado de "cierto mecanismo de poder" que considera el crimen en un esquema militar. El crimen y la rebelión son similares a una declaración de guerra. El soberano no estaba preocupado por demostrar el terreno para la aplicación de sus leyes, sino por identificar a los enemigos y atacarlos, cuyo poder se renovaba mediante el ritual de la investigación y la ceremonia de la tortura pública. [3] : 57
Algunas consecuencias no deseadas fueron:
La tortura y la ejecución públicas eran un método que el soberano utilizaba para expresar su poder, y lo hacía a través del ritual de la investigación y la ceremonia de la ejecución, cuya realidad y horror se suponía que expresaban la omnipotencia del soberano, pero en realidad revelaban que el poder del soberano dependía de la participación del pueblo. La tortura se hacía pública para crear miedo en el pueblo y obligarlo a participar en el método de control aprobando sus veredictos. Pero surgían problemas en los casos en que el pueblo, a través de sus acciones, discrepaba del soberano, ya fuera al heroizar a la víctima (admirando el coraje al enfrentarse a la muerte) o al actuar para liberar físicamente al criminal o para redistribuir los efectos del poder desplegado estratégicamente. Por lo tanto, sostiene, la ejecución pública era, en última instancia, un uso ineficaz del cuerpo, calificado de no económico. Además, se aplicaba de manera no uniforme y al azar. Por lo tanto, su costo político era demasiado alto. Era la antítesis de las preocupaciones más modernas del Estado: el orden y la generalización. Fue necesario, pues, reformarlo para permitir una mayor estabilidad de la propiedad para la burguesía .
En primer lugar, el paso a la prisión no fue inmediato ni repentino. Hubo un cambio más gradual, aunque siguió su curso rápidamente. La prisión fue precedida por una forma diferente de espectáculo público. El teatro de la tortura pública dio paso a las cuadrillas de presos públicos . El castigo se volvió "suave", aunque no por razones humanitarias , sugiere Foucault. Sostiene que los reformistas no estaban contentos con la naturaleza impredecible y desigualmente distribuida de la violencia que el soberano infligía al convicto. El derecho del soberano a castigar era tan desproporcionado que era ineficaz y no controlado. Los reformistas pensaban que el poder de castigar y juzgar debía distribuirse de manera más uniforme, el poder del Estado debía ser una forma de poder público. Esto, según Foucault, preocupaba más a los reformistas que los argumentos humanitarios.
A partir de este movimiento hacia la generalización del castigo, se habrían creado mil "miniteatros" de castigo en los que se habrían exhibido los cuerpos de los convictos en un espectáculo más ubicuo, controlado y eficaz. Los presos se habrían visto obligados a realizar trabajos que reflejaran su delito, compensando así a la sociedad por sus infracciones. Esto habría permitido al público ver los cuerpos de los convictos representando su castigo y, por lo tanto, reflexionar sobre el delito. Pero estos experimentos duraron menos de veinte años.
Foucault sostiene que esta teoría del castigo "suave" representó el primer paso para alejarse de la fuerza excesiva del soberano y avanzar hacia medios de castigo más generalizados y controlados. Pero sugiere que el cambio hacia la prisión que siguió fue el resultado de una nueva "tecnología" y ontología para el cuerpo que se estaba desarrollando en el siglo XVIII, la "tecnología" de la disciplina y la ontología del "hombre como máquina".
Según Foucault, la aparición de la prisión como forma de castigo por cada delito surgió del desarrollo de la disciplina en los siglos XVIII y XIX. Observa el desarrollo de formas muy refinadas de disciplina, de disciplina que se ocupa de los aspectos más pequeños y precisos del cuerpo de una persona. La disciplina, sugiere, desarrolló una nueva economía y política para los cuerpos. Las instituciones modernas exigían que los cuerpos se individuaran de acuerdo con sus tareas, así como para el entrenamiento, la observación y el control. Por lo tanto, sostiene, la disciplina creó una forma completamente nueva de individualidad para los cuerpos, que les permitió cumplir con su deber dentro de las nuevas formas de organizaciones económicas, políticas y militares que surgieron en la era moderna y continúan hasta hoy.
La individualidad que construye la disciplina (para los cuerpos que controla) tiene cuatro características, a saber, hace individualidad que es:
Foucault sugiere que esta individualidad puede implementarse en sistemas que son oficialmente igualitarios , pero que utilizan la disciplina para construir relaciones de poder no igualitarias:
El argumento de Foucault es que la disciplina crea "cuerpos dóciles", ideales para la nueva economía, política y guerra de la era industrial moderna : cuerpos que funcionan en fábricas, regimientos militares ordenados y aulas escolares. Pero, para construir cuerpos dóciles, las instituciones disciplinarias deben ser capaces de observar y registrar constantemente los cuerpos que controlan y asegurar la internalización de la individualidad disciplinaria dentro de los cuerpos que están siendo controlados. Es decir, la disciplina debe surgir sin una fuerza excesiva a través de una observación cuidadosa y el moldeado de los cuerpos en la forma correcta a través de esta observación. Esto requiere una forma particular de institución, ejemplificada, sostiene Foucault, por el panóptico de Jeremy Bentham . Este modelo arquitectónico, aunque nunca fue adoptado por los arquitectos según el plano exacto de Bentham, se convierte en una conceptualización importante de las relaciones de poder para los reformadores penitenciarios del siglo XIX, y su principio general es un tema recurrente en la construcción de prisiones modernas.
El panóptico fue la máxima realización de una institución disciplinaria moderna. Permitía una observación constante caracterizada por una "mirada desigual"; la posibilidad constante de observación. Tal vez la característica más importante del panóptico fue que fue diseñado específicamente para que el prisionero nunca pudiera estar seguro de si estaba siendo observado en cualquier momento. La mirada desigual provocó la internalización de la individualidad disciplinaria y el cuerpo dócil requerido de sus reclusos. Esto significa que es menos probable que uno rompa reglas o leyes si cree que está siendo observado, incluso si no lo está. Por lo tanto, las prisiones, y específicamente aquellas que siguen el modelo del panóptico, brindan la forma ideal de castigo moderno. Foucault sostiene que es por eso que el castigo generalizado y "suave" de las cuadrillas de trabajadores públicos dio paso a la prisión. Era la modernización ideal del castigo, por lo que su dominio final fue natural.
Después de haber expuesto el surgimiento de la prisión como la forma dominante de castigo, Foucault dedica el resto del libro a examinar su forma y función precisas en la sociedad, dejando al descubierto las razones de su uso continuo y cuestionando los supuestos resultados de su uso.
Al examinar la construcción de la prisión como el medio central de castigo criminal, Foucault construye un caso para la idea de que la prisión se convirtió en parte de un "sistema carcelario" más grande que se ha convertido en una institución soberana que abarca todo en la sociedad moderna. La prisión es una parte de una vasta red, que incluye escuelas, instituciones militares, hospitales y fábricas, que construyen una sociedad panóptica para sus miembros. Este sistema crea "carreras disciplinarias" [3] : 300 para aquellos encerrados en sus pasillos. Funciona bajo la autoridad científica de la medicina, la psicología y la criminología . Además, opera de acuerdo con principios que garantizan que "no puede dejar de producir delincuentes". [3] : 266 La delincuencia, de hecho, se produce cuando los delitos sociales menores (como tomar madera de las tierras del señor) ya no se toleran, creando una clase de "delincuentes" especializados que actúan como representantes de la policía en la vigilancia de la sociedad.
Las estructuras que Foucault elige utilizar como puntos de partida ayudan a poner de relieve sus conclusiones. En particular, su elección de la institución penal de Mettray como prisión perfecta ayuda a personificar el sistema carcelario. En ella se incluyen la prisión, la escuela, la iglesia y la casa de trabajo (industria), todas ellas muy presentes en su argumentación. Las prisiones de Neufchatel y Mettray eran ejemplos perfectos para Foucault, porque, incluso en su estado original, empezaban a mostrar los rasgos que Foucault buscaba. Además, mostraban el cuerpo de conocimientos que se estaba desarrollando sobre los prisioneros, la creación de la clase "delincuente" y las carreras disciplinarias emergentes. [4]
La publicación del libro fue "ampliamente notada en los principales medios culturales franceses" de la época, como Le Nouvel Observateur y Le Monde . [5] : 148 Después de su publicación en inglés en 1977, fue "ampliamente reseñado en medios no académicos", sin embargo, las reseñas académicas fueron "mucho menos comunes". [5] : 149
El historiador Peter Gay describió Vigilar y castigar como el texto clave de Foucault que ha influido en los estudios sobre la teoría y la práctica de las prisiones del siglo XIX. Aunque Gay escribió que Foucault "infundió aire fresco a la historia de la penología y dañó gravemente, sin desacreditarlo por completo, el optimismo tradicional Whig sobre la humanización de las penitenciarías como una larga historia de éxito", sin embargo, hizo una evaluación negativa de la obra de Foucault, respaldando la visión crítica de Gordon Wright en su libro de 1983 Entre la guillotina y la libertad: dos siglos del problema del crimen en Francia . Gay concluyó que Foucault y sus seguidores exageran el grado en que mantener "a las masas calladas" motiva a quienes están en el poder, subestimando así factores como "la contingencia, la complejidad, la pura ansiedad o estupidez de los que detentan el poder", o su idealismo auténtico. [6]
El profesor de derecho David Garland escribió una explicación y crítica de Vigilar y castigar . Hacia el final, resume las principales críticas que se han hecho. Afirma que "el principal tema crítico que surge, y que es realizado independientemente por muchos críticos diferentes, se refiere a la sobreestimación que hace Foucault de la dimensión política. Vigilar y castigar propone sistemáticamente una explicación en términos de poder -a veces sin ninguna evidencia que la sustente- cuando otros historiadores verían la necesidad de tener en cuenta otros factores y consideraciones". [7]
Otra crítica que se le hace al enfoque de Foucault es que a menudo estudia el discurso de las "prisiones" en lugar de su práctica concreta; esto es retomado por Fred Alford:
"Foucault ha confundido la idea de prisión, tal como se refleja en el discurso de los criminólogos, con su práctica. Dicho de forma más precisa, Foucault presenta los ideales utópicos de los reformadores de prisiones del siglo XVIII, la mayoría de los cuales nunca se hicieron realidad, como si fueran las reformas reales de los siglos XVIII y XIX. Esto se puede ver incluso en las imágenes de Vigilar y castigar , muchas de las cuales son dibujos de prisiones ideales que nunca se construyeron. Una fotografía es de los edificios de la prisión panóptica de Stateville, pero es evidentemente una fotografía antigua, en la que no se ven reclusos. Tampoco las mantas y el cartón que ahora encierran las celdas". [8]