Az-Zukhruf [1] ( árabe : الزخرف , "Ornamentos de oro, lujo") es el capítulo 43 ( sura ) del Corán , el texto religioso central del Islam . Contiene 89 versículos ( ayat ).
Esta sura, que recibe su nombre de los ornamentos de oro reconocidos en el versículo 35 y nuevamente en el versículo 53, se remonta al Segundo Período de La Meca , antes de la migración del profeta Mahoma a Medina . Según la Cronología Nöldeke de suras, los Ornamentos de Oro fue la sura número 61 revelada. [2] Sin embargo, la cronología egipcia estándar reconoce que esta es la sura número 63 revelada. [3] Independientemente de la posición exacta en la que se reveló esta sura, está claro que la sura fue revelada durante el Segundo Período de La Meca, una época en la que Mahoma y sus seguidores estaban cada vez más sujetos a la oposición de la tribu Quraysh .
En consonancia con todas las suras del Corán, Ornamentos de oro comienza con el Bismillah , o el verso estándar 'En el nombre de Dios, el Señor de la Misericordia, el Dador de Misericordia'. [4]
Los ornamentos de oro es una sura que actúa como un recordatorio a los creyentes de que la bondad de Dios no se puede encontrar en la riqueza y el poder material. La sura rechaza la afirmación de los incrédulos de que los profetas, líderes y figuras dignas deben ser marcados por sus riquezas y, por lo tanto, los capacita para abstenerse de las tentaciones, indulgencias y distracciones. La sura advierte a los incrédulos que sucumben a los "meros placeres de esta vida" (Q43: 17 ) [4] de una vida después de la muerte terrible y atormentada y alienta a los creyentes a disfrutar no de las riquezas sino de su fe y amor a Dios. La sura también aborda repetidamente el hecho de que los ángeles no son hijas de Dios sino sus fieles sirvientes (Q43: 19 ). [5] La posibilidad de que Jesús sea el hijo literal de Dios también es rechazada en los versículos 63-64 . [6]
La sura comienza con una fuerte afirmación de la revelación . Los versículos 2-4 enfatizan que la Escritura es “clara” y “verdaderamente exaltada y autoritativa”. [4] Estos versículos presentan una declaración pronunciada de la verdad y certeza de la revelación y también incluyen la primera de las dos veces que la palabra “Corán” se usa específicamente a lo largo de la sura. La palabra “corán” solo se usa 70 veces en todo el Corán. Corán es un sustantivo verbal en árabe que significa “recitar”. Como aparece en los versículos 3 y 31 de esta sura, está confirmando que el Corán es una revelación oral, la palabra hablada de Dios recitada a Mahoma . La palabra “corán” en lugar de, por ejemplo, la palabra “kitab” (libro), revela no una naturaleza escrita sino recitada, hablada y oral del Corán. [8]
Los ornamentos de oro terminan con un alarde de alabanzas y exaltaciones a Dios. “Él, que es Dios en el cielo y Dios en la Tierra; Él es el Omnisciente, el Omnisciente” ( 84 ). [9] Esto crea un paralelo entre la primera y la tercera sección de la sura, ya que también exalta a Dios como “el Todopoderoso, el Omnisciente” ( 9 ), [4] pero también alaba las palabras y el conocimiento de Dios como la verdad última.
La sura continúa con un debate entre creyentes e incrédulos. Estos debates, o “expresiones polémicas… contra los oyentes que no cumplen con las normas de conducta del culto”, son un elemento esencial en la estructura de las suras del Corán. [8] En los versículos 5-19 se produce un debate entre creyentes e incrédulos en el que se reprende a los incrédulos por burlarse de las revelaciones y de los profetas que Dios les ha enviado generosamente. [4]
El más allá, la resurrección de los muertos y el Día del Juicio son temas de gran importancia en todo el Corán, y recibieron un tratamiento memorable, particularmente en las primeras suras de La Meca". [10] En los Ornamentos de Oro, los versículos 57 a 89 declaran el inminente Día del Juicio. "Este Corán es conocimiento para la Hora: no dudes de ello, Sígueme porque este es el camino correcto" ( 61 ). [6] Esta sección habla de una vida después de la muerte para los creyentes que está llena de "platos y copas de oro" ( 71 ), [6] alegría y un jardín de abundante fruta para comer ( 73 ). [6] Afirma que los creyentes y sus esposas "entrarán al Paraíso" ( 70 ). [6] Los incrédulos, por otro lado, "sufrirán el tormento de un día doloroso" ( 65 ). [6] Esta sección puede identificarse como una profecía escatológica, un patrón común en todas las suras del Corán. El Corán, incluidos Los ornamentos de oro, que “yuxtapone la situación de los creyentes en el jardín del paraíso con la de los incrédulos o los malhechores que sufren las tribulaciones del fuego del infierno”. [11]
Otro tema principal que se aborda a lo largo de esta sura es el papel de los ángeles como siervos de Dios y no como hijas de Dios. Los versículos 15-19 hablan de los incrédulos ingratos que consideran a los ángeles como algo más que simples siervos de Dios. “Los paganos de La Meca consideraban a los ángeles como hijas de Dios, pero despreciaban a sus propias hijas”. [4] Los versículos 15-19 rechazan cualquier vínculo familiar entre Dios y los ángeles.
El tema de los ángeles como siervos de Dios surge nuevamente en los versículos 57-60. Aquí, la sura rechaza una vez más a los paganos que adoran a los ángeles como hijas de Dios y los ven como superiores a Jesús, a quien creían el Hijo de Dios de los cristianos. [12] Los ángeles son simplemente siervos de Dios y la sura denuncia a los incrédulos que argumentan lo contrario solo para desafiar a los creyentes. [13]
El versículo 60 dice: “Si hubiera sido nuestra voluntad, habríamos podido hacer de vosotros ángeles, que os sucedieran unos a otros en una sola tierra”. [6] Esto afirma una vez más que los ángeles son meros siervos de Dios, sujetos completamente a su mando, pero también evoca otro tema importante: Dios como el creador. Este versículo sugiere que Dios tiene el poder de hacer ángeles. Tiene el poder de crear un siervo humano que sólo tiene madre y ningún padre, tal como Jesús . Implica que Jesús no es el Hijo de Dios, sino que fue la creación del único y verdadero Dios. Los versículos 63-64 hablan además de Jesús, denunciando la divinidad que se le da como hijo de Dios y enfatizándolo como un siervo especial que nació por la palabra milagrosa de Dios. “Cuando Jesús vino con señales claras, dijo: “Os he traído la sabiduría; he venido a aclarar algunas de vuestras diferencias. Tened memoria de Dios y obedecedme: Dios es mi Señor y vuestro Señor. Servidle: éste es el camino recto” ( 63-64 ). [6]
Esto se relaciona con el comienzo de la sura donde el Corán es identificado como la "Fuente de la Escritura" ( 4 ) [4] que también puede traducirse literalmente como "madre de la Escritura". La traducción Haleem del Corán incluye que esta frase también se refiere a la "Tabla Preservada" a la que se hace referencia en el Corán 13:39 [14] y 22 [15] también. Esta reinterpretación sutil sugiere que el Corán es la "madre" de y por lo tanto superior a todos los libros de la revelación. Sugiere que el Corán es más confiable y posee más verdad que la Torá y los Evangelios y sugiere que el Corán debe ser reverenciado por encima de todas las revelaciones que vinieron antes de él. Una interpretación es que esto representa una declaración pronunciada de la verdad y certeza de la revelación e implica que el Corán no debe ser adorado como divino solo oralmente, sino también como se atribuye en las tablas o escrito en las páginas del Corán. Esta interpretación sugiere que el Corán es un libro celestial, no un libro humano. La forma en que fue escrito debe ser reverenciado como la verdadera palabra de Dios.
Otra interpretación de este versículo es que el Corán es un fenómeno único en la historia humana que existe más allá de la esfera mundana como la palabra eterna e inmutable de Dios. Según esta interpretación, el Corán es considerado un libro terrenal cuya historia está íntimamente ligada a la vida humana y a la historia de la humanidad. [16] Se lo considera como “un glorioso Corán [preservado] en una tabla bien guardada” ( 21–22 ) [15] y se cree que trasciende el tiempo y el espacio. [16]
Mientras que muchos capítulos coránicos de los primeros períodos de La Meca hacen referencia a doncellas con los ojos muy abiertos al llegar al Paraíso, la sura 43 dice explícitamente: "Entrad al Paraíso, vosotros y vuestras esposas: seréis colmados de alegría" 70 ). [6] [17] La inclusión del versículo 43:70 indica que esta sura fue revelada en el período posterior de La Meca, momento en el que existía un énfasis en la familia. En el momento de la revelación de esta sura, había menos preocupación por convencer a los paganos de La Meca para que se convirtieran y más preocupación por desarrollar una comunidad respetuosa de la ley centrada en la adoración de la voluntad de Dios. [17]
Los nombres divinos Alá y Ar-rahman (el Misericordioso) aparecen ocho veces a lo largo de esta sura. Los patrones muestran que estos nombres estaban ausentes en las primeras revelaciones y fueron introducidos y utilizados de forma más destacada durante el Segundo Período de La Meca. Después del Segundo Período de La Meca, Ar-rahman fue posteriormente abandonado y el término Alá se utilizó con mayor frecuencia. Este patrón surge porque en las primeras revelaciones, se hacía referencia a Dios como el Señor de Mahoma (en árabe Rabb). Los nombres Alá y Ar-rahman fueron introducidos cuando Mahoma comenzó a predicar públicamente, pero ambos nombres eran problemáticos ya que muchos paganos de la época creían no sólo en Dios sino en deidades menores como las tres diosas a las que consideraban sus hijas (43:15-19). [4] Además, la creencia en Alá durante este período de tiempo no estaba acompañada de ninguna exigencia moral y, por lo tanto, era difícil convencer a los paganos de que Alá era el único Dios y que debían obedecer sus órdenes. [18]
Además, se ha verificado mediante inscripciones que había monoteístas en Palmira y Yemen que consideraban a Dios como ar-Rahmn, pero no hay evidencia de que el nombre fuera conocido en La Meca. [19]
Los versículos 20-80 de esta sura presentan a Abraham a través de una narración de la historia de la salvación, una narración que presenta “extractos de mensajes del ‘libro’ que, a su vez, se entiende claramente como un corpus de literatura aparte del resto de las historias conocidas actualmente disponibles a través de la tradición conocida”. [20] Las narraciones de la historia de la salvación se pueden identificar claramente por sus distintos estilos lingüísticos, nuevos mensajes de catástrofe inminente y su estructura única, que refleja la de un servicio litúrgico monoteísta centrado en la lectura de las escrituras. [20]
Esta historia de la salvación presenta a Abraham como alguien que rechazó la manera en que su padre y su pueblo adoraban y abrazaban la verdad de Dios. Aquellos que rechazaron el mensaje de Dios se consumieron con “adornos de oro… meros placeres de esta vida” (43:35). [5] Los incrédulos de la narración plantean la pregunta, “¿por qué este Corán no fue enviado a un hombre poderoso [rico], de alguna de las dos ciudades?” (43:31). [5] La sura continúa afirmando que Dios prefirió entregar Su mensaje a aquellos a quienes Él mismo enseñó y que creyeron en Él, no a aquellos que tenían riqueza material. Si la riqueza y el poder fueran de valor real y la verdadera recompensa, Dios no los habría otorgado a los incrédulos e hipócritas. Esta narración de la historia de la salvación también habla de las recompensas y castigos ganados por los creyentes y los incrédulos que Dios les reserva en la “otra vida” (43:35), [21] refiriéndose al Más Allá o al Día del Juicio.
Otra narración de la historia de la salvación está marcada por las líneas 46-80 que presentan a Moisés como un mensajero y siervo de Dios que no lleva “brazaletes de oro” (43:53) [12] y que no posee ningún poder verificable y que intenta iluminar al Faraón y al Reino de Egipto hacia el camino correcto hacia Dios. Ni el pueblo ni el Faraón fueron persuadidos por un Moisés pobre e impotente y como rechazaron a Dios, fueron castigados y ahogados y se convirtieron en una lección para los incrédulos que siguieron. Esta narración de la historia de la salvación revela que las ganancias mundanas no son prueba de una vida justa o injusta y que la riqueza es más a menudo cegadora y dañina que útil. La narración sugiere que estas riquezas se otorgan a la humanidad como una prueba por la cual finalmente serán interrogados para el Día del Juicio . Esto está estructurado de manera muy similar a una lección como la que se escucharía en un servicio litúrgico monoteísta y, además, aborda la llegada de la Hora (43:63), [6] o el Día del Juicio.
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