Suparshvanatha ( sánscrito : सुपार्श्वनाथ Supārśvanātha ), también conocido como Suparśva , fue el séptimo jainista Tīrthankara de la era actual ( avasarpini ). Nació del rey Pratistha y la reina Prithvi en Varanasi el día 12 de Jestha Shukla en el clan Ikshvaku . Se dice que alcanzó moksha en Shikharji el sexto día de la mitad oscura del mes de Phālguna .
Suparśvanātha fue el séptimo jainista Tīrthankara de la era actual ( avasarpini ). [1] Nació del rey Pratishtha y la reina Prithvi en Varanasi el 12 de Jestha Shukla en el clan Ikshvaku . [2] Hay un templo dedicado a Suparshvanatha construido en Bhadaini, Varanasi para conmemorar el nacimiento de Suparshvanatha. [3] [4] Nueve meses antes del nacimiento de Suparśvanātha , la reina Prithivī tuvo los dieciséis sueños más auspiciosos . [5] Suparśvanātha pasó 5 lakh pūrva cuando era joven ( kumāra kāla ) y gobernó Su reino durante 14 lakh pūrva y 20 pūrvāṇga ( rājya kāla ). [6] Suparśvanātha estaba casado y gobernó después de su padre, el rey Pratistha. Dirigió los asuntos de estado y se ocupó del bienestar del individuo. [7]
Según las leyendas jainistas, cuando observó caer las hojas de los árboles y marchitarse las flores, renunció a su vida mundana. Le dio su reino a su hijo y se convirtió en un asceta jainista. Después de 9 meses obtuvo Kevala Jnana (omnisciencia). Después de muchos años de difundir su conocimiento, se dice que alcanzó el nirvana en Sammed Shikharji el sexto día de la mitad oscura del mes de Phālguna . [7] [6]
Según los textos jainistas, Balladatta Svami fue el líder de los discípulos de Suparśvanātha y en 20 lakh de años también alcanzó el nirvana. [6]
También se dice que el Yajurveda mencionó el nombre de Suparśvanātha, pero el significado es diferente. Es un epíteto de Dios que significa "Señor Puro".
El libro Mahavagga del Khandhaka (1. 22. 13), un texto budista , menciona un templo de Suparśvanātha situado en Rajgir en la época de Gautama Buda . [8]
En Mathura , hay una antigua estupa con la inscripción del año 157 d.C. Esta inscripción registra que se erigió una imagen del tīrthankara Aranatha en la estupa construida por los dioses. Sin embargo, Somadeva Suri afirmó en Yashstilaka y Jinaprabha Suri en Vividha Tirtha Kalpa que la estupa fue erigida para Suparśvanātha. [8]
Svayambhūstotra de Acharya Samantabhadra es la adoración de veinticuatro Tīrthankaras . Sus cinco slokas ( aforismos ) están dedicados a Tīrthankara Suparśvanātha . [9]
Así como un equipo inanimado (un vehículo, por ejemplo) requiere un ser animado (un hombre) para su funcionamiento, así el cuerpo, que el alma adopta como envoltura, requiere del alma para su funcionamiento. El cuerpo es repugnante, maloliente, perecedero y fuente de ansiedad y, por tanto, es inútil tener apego hacia él. ¡Oh, Señor Suparśvanātha!, éste es tu benigno precepto.
— Svayambhūstotra (7-2-32) [10]
Suparshvanatha está asociado con el emblema de Nandavarta (Dig.) y Svastika (Svet.), el árbol Sirisa, Varanandin (Dig.) y Matanga (Svet.) Yaksha y Kali (Dig.) y Santa (Svet.) Yakshi . [11] [12]
Supasnath Chariyam fue compilado durante el reinado de Mokkhal en 1422-23 en Dilwara. [13]
Suparshvanatha generalmente se representa en una postura de loto o kayotsarga. Estatuas y pinturas muestran su cabeza protegida por una serpiente de múltiples cabezas, desplegada como un paraguas. [14]
La iconografía de la capucha de serpiente no es exclusiva de Suparshvanatha; también se encuentra encima de los iconos de Parshvanatha , el 23 de los 24 tirthankaras , pero con una pequeña diferencia. [15] La capucha de serpiente de Suparshvanatha tiene cinco cabezas, y en los íconos de Parshvanatha se encuentra una serpiente de siete (o más) cabezas. Se han encontrado estatuas de ambos tirthankaras con capuchas de serpiente en Uttar Pradesh y Tamil Nadu, que datan de los siglos V al X. [16] [17]
A diferencia de Parshvantha, que se representa con espirales de serpiente detrás del cuerpo, Suparshva se representa con una capucha de serpiente solo en lo alto. El emblema de la esvástica de Suparshva está tallado (o estampado) debajo de sus piernas como un icono identificador. [18] [12] [19]
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