Sumud ( árabe : صمود , romanizado : ṣumūd , que significa "firmeza" [1] o "perseverancia firme"; derivado del verbo صمد ṣamada , que significa "arreglar, adornar, guardar, guardar") [2] es un valor cultural palestino , un tema ideológico y una estrategia política que surgió a raíz de la Guerra de los Seis Días de 1967 entre el pueblo palestino como consecuencia de su opresión y la resistencia que inspiró. [3] Las personas que exhiben ṣumūd se denominan ṣamīdīn , cuyas formas singulares son ṣamīd (m.) y ṣamīda (f.).
A medida que se fue desarrollando el término, los palestinos han distinguido entre dos formas principales de sumud. La primera, el "sumud estático", es más pasiva y es definida por Ibrahim Dhahak como el "mantenimiento de los palestinos en su tierra". La segunda, el "sumud de resistencia" (árabe: صمود مقاوم , romanizado: ṣumūd muqāwim ), es una ideología más dinámica cuyo objetivo es buscar formas de construir instituciones alternativas para resistir y socavar la ocupación israelí de Palestina . [3]
El símbolo más importante asociado con el concepto de sumud y el sentido palestino de arraigo a la tierra es el olivo , omnipresente en toda Palestina . [4] Otro icono del sumud que se ha representado a menudo en las obras de arte palestinas es el de la madre, y más específicamente, una mujer campesina representada embarazada. [5]
En Cisjordania y la Franja de Gaza , el sumud representó la estrategia política palestina adoptada a partir de 1967. Como concepto estrechamente relacionado con la tierra, la agricultura y la identidad indígena, la imagen ideal del palestino que se planteó en ese momento fue la del campesino (en árabe, fellah ) que se quedó en su tierra, negándose a irse. [4] Baruch Kimmerling escribe que la adopción de una estrategia de sumud estuvo motivada por el deseo de evitar una segunda limpieza étnica . [6] El sumud como estrategia es más pasivo que la estrategia adoptada por los fedayines palestinos , aunque ha proporcionado un subtexto importante a la narrativa de los combatientes, "al simbolizar la continuidad y las conexiones con la tierra, con el campesinado y un modo de vida rural ". [4]
En la década de 1970, cuando el abandono de las actividades militantes clandestinas de los fedayines palestinos dio paso a la noción de sumud entre los palestinos que aún vivían en lo que una vez fue la Palestina histórica, la madre surgió como una representación de la ideología sumud. El movimiento del patrimonio y el folclore también prosperó en esa época, y los carteles artísticos hicieron de la imagen de mujeres campesinas visiblemente embarazadas un icono del sumud. [5]
A finales de los años 1970, el sumud exigía una "tercera vía colectiva entre la sumisión y el exilio , entre la pasividad y... la violencia para poner fin a la ocupación". El sumud estático, aunque subrayado por la determinación de permanecer en su tierra, también se caracterizaba por una actitud de resignación. El objetivo de simplemente permanecer en el lugar se manifestaba en una dependencia de la ayuda internacional , como la recibida del Fondo de Ayuda a la Firmeza del Comité Conjunto Jordano -Palestino , establecido por la Conferencia de la Cumbre Árabe en Bagdad en 1978. [3]
La aparición de los comités de asistencia médica a principios de los años 1980, integrados por médicos de hospitales de Jerusalén que dedicaban sus días libres a trabajar como voluntarios para establecer y gestionar clínicas en aldeas palestinas , fue la primera manifestación generalizada de la resistencia sumud. En 1983, ocho de esos comités prestaban servicios médicos en toda Cisjordania. Esta organización de base, que se unió para formar la Unión de Comités Palestinos de Asistencia Médica, sirvió de modelo para otros comités similares que surgieron en los años y décadas siguientes. [3]
A mediados de la década de 1980, Yasser Arafat , al describir cómo el sumud es una estrategia política que es un requisito previo para la lucha, dijo:
"El elemento más importante del programa palestino es la conservación de la tierra. Conservar la tierra y no sólo la guerra . La guerra se da en un nivel diferente. Si sólo se lucha, eso es una tragedia. Si se lucha y se emigra , eso es una tragedia. La base es que se mantenga y se luche. Lo importante es que se mantenga la tierra y después, el combate." [7]
En este sentido, sumud significa “permanecer en el mismo sitio a pesar de los ataques continuos”. No se trata simplemente de una resistencia pasiva, sino de “un acto de resistencia y desafío inquebrantables”. Los refugiados palestinos , tanto los que viven dentro como fuera de los territorios ocupados , suelen describir su capacidad de resistir y soportar la vida en los campamentos como sumud. La resistencia de los refugiados palestinos ante los ataques a Tel al-Zaatar y Sabra y Shatila en el Líbano se cita como un claro ejemplo de sumud. [7]
Noam Chomsky, en su libro El triángulo fatídico , cita a Raja Shehadeh , quien dice que hay tres maneras de resistirse a la ocupación: el “odio ciego” (“el terrorista”), la “sumisión muda” (“el moderado”) y la manera “del samid”. Cita a Shehadeh diciendo: “Tú, samid, eliges quedarte en esa prisión porque es tu hogar y porque temes que si te vas, tu carcelero no te permitirá regresar. Viviendo así, debes resistir constantemente las tentaciones gemelas de o bien aceptar el plan del carcelero en una desesperación aturdida, o bien enloquecer por el odio devorador hacia tu carcelero y hacia ti mismo, el prisionero”. [8]
Al concluir la crisis entre Israel y Palestina de 2021 , una médica de Gaza le dijo a la periodista israelí Amira Hass :
Ahora estamos de vuelta en casa. Me alegré mucho de volver al jardín y a nuestras palomas. No murieron, aunque no las habíamos alimentado durante cuatro días. Como nosotros, también conocen el significado de sumud (firmeza)... Generación tras generación, la Nakba (catástrofe de 1948) continúa. Adondequiera que vayamos, los judíos nos persiguen. Pero no nos eliminarán, eso es imposible. Deben entenderlo. No somos indios (americanos). Nos quedaremos y nos multiplicaremos. Tampoco olvidaremos... No creemos en partidos, en Hamás o Fatah . Que se vayan al infierno. Pero tenemos fe en Dios, en nuestro pueblo, en nuestra tierra, en nuestra patria. [9]
Desde 1967, las protestas no violentas organizadas por los palestinos, como huelgas generales , boicots y manifestaciones , han estado íntimamente asociadas con el concepto de sumud. [10] La conceptualización de Raja Shehadeh del sumud, como una actitud de vida no violenta que podría forjar una tercera vía entre la aceptación de la ocupación y la opción por la lucha violenta, dio voz a los muchos palestinos que se negaron a abandonar su tierra y trataron de seguir con sus vidas diarias. Si bien el simple hecho de continuar con la vida diaria en circunstancias a menudo imposibles puede considerarse en sí mismo una forma de resistencia no violenta, formas más activas de desobediencia civil no violenta también se han inspirado e informado por el concepto de sumud. [11] En los últimos años, como respuesta a un aumento de las demoliciones israelíes alrededor de At-Tuwani y las aldeas vecinas en las colinas del sur de Hebrón, se ha formado un grupo de Jóvenes por Sumud , cuyo objetivo es organizar protestas contra la ocupación e inspirar a los locales a permanecer en sus tierras frente al persistente acoso militar y de los colonos. [12]
Durante la Primera Intifada (1987-1993), el concepto de resistencia sumud adquirió plena expresión al centrarse en "liberar a los palestinos de la dependencia de Israel negándose a cooperar y construyendo instituciones y comités independientes". [10]
En enero de 1988, Hanna Siniora y Mubarak Awad anunciaron un amplio plan de acción no violenta que instaba a los palestinos a boicotear los productos israelíes y a poner fin a su cooperación con Israel. Los comerciantes de la Franja de Gaza y Cisjordania cerraron sus tiendas en protesta por el trato dispensado por Israel a los manifestantes. Las mujeres palestinas empezaron a cultivar en tierras que antes no habían sido cultivadas para suplir la necesidad de productos israelíes, y los palestinos abrieron escuelas subterráneas improvisadas para responder al cierre por parte de Israel de 900 establecimientos educativos en los territorios ocupados. [10]
En septiembre-octubre de 1989, mientras Israel trataba de sofocar la Intifada, se llevaron a cabo redadas fiscales, mediante las cuales las fuerzas militares israelíes y los funcionarios fiscales entraban en una ciudad, cobraban fuertes impuestos a los individuos y las empresas palestinas, y salían con millones de dólares en ahorros, bienes y artículos para el hogar. En Beit Sahour , los aldeanos respondieron organizando una revuelta fiscal bajo el lema " No hay impuestos sin representación ". La negativa a pagar impuestos fue respondida con la imposición de un asedio total israelí en la aldea, impidiendo la entrada de alimentos y suministros médicos, reteniendo el suministro de electricidad e imponiendo estrictos toques de queda . Las pertenencias personales, los muebles, la maquinaria de la fábrica y los automóviles fueron confiscados por el ejército y muchos residentes de Beit Sahour también fueron golpeados y arrestados. Sin embargo, los aldeanos persistieron hasta que Israel canceló el asedio y las redadas a fines de octubre de 1989, debido a la exposición de los medios y la consiguiente protesta internacional. [10]
Además del campesino, y en particular de la campesina embarazada, el olivo y su larga historia de arraigo en la región es un símbolo primordial del sumud para los palestinos. Esta asociación se manifestó en la poesía palestina , como en el poema de 1982 de Raja Shehadeh que dice:
“A veces, cuando camino por las colinas… disfrutando inconscientemente del tacto de la tierra dura bajo mis pies, del olor a tomillo y de las colinas y los árboles que me rodean, me encuentro mirando un olivo, y mientras lo miro, se transforma ante mis ojos en un símbolo del samidin , de nuestra lucha, de la pérdida. Y en ese mismo momento me roban el árbol; en su lugar hay un espacio hueco en el que fluyen la ira y el dolor.” [7]
Shehadeh, un abogado de Cisjordania, no limitó sus referencias al sumud a la poesía. En su libro The Third Way (1982), escribió: “Nosotros, los samidín, no podemos luchar contra la fuerza física bruta de los israelíes, pero debemos mantener viva la ira, endurecer nuestra voluntad para luchar contra las mentiras. De nosotros depende recordar y registrar”. [13] Adriana Kemp señala que su representación del samid es una situación de ambivalencia, citando la nota de Shaehadeh sobre su regreso voluntario a Cisjordania después de estar en Europa, donde podría haberse quedado, en la que escribe: “Es extraño regresar así, por tu propia voluntad, a las cadenas del sumud”. [13] Shehadeh también criticó duramente a la élite palestina que se benefició de rendir “solo un amplio apoyo patriótico a nuestra lucha, [que] fue más de lo que mi sumud en mi pobre y amada tierra podía tolerar”. Irónicamente, muchos palestinos consideraban que personas como Shehadeh, de una notable familia de clase media de Cisjordania, formaban parte del estrato que más se benefició de las políticas de apoyo financiero a la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) en la década de 1980 y los acusaban de promover el mantenimiento del statu quo a través de la política de sumud. [13]
Edward Said encontró aliento en la creciente conciencia y determinación de permanecer en la Palestina histórica que había cobrado importancia entre los palestinos de los territorios ocupados. En After the Last Sky: Palestine Lives (1986), hace referencia a la obra de Shehadeh y caracteriza al sumud como "una solución táctica completamente exitosa" en un momento en el que no se dispone de ninguna estrategia eficaz. [14]
En My Enemy, Myself (1989), Yoram Binur, periodista israelí y sionista comprometido que vivió de incógnito como trabajador árabe durante seis meses en Tel Aviv y Jerusalén para experimentar cómo sería esa vida, describe el sumud como “una actitud, una filosofía y una forma de vida”. Es “[...] una forma más básica de resistencia que surge de la idea de que el mero hecho de existir, sobrevivir y permanecer en la propia tierra es un acto de desafío, especialmente cuando la deportación es lo que más temen los palestinos”. [15]
Al describir formas más activas de sumud, Binur cuenta su encuentro con dos árabes que trabajaban como trabajadores de la construcción en el asentamiento israelí de Beit El . En respuesta a la amonestación de Binur (en su papel de árabe) por trabajar para los "peores de ellos", los trabajadores respondieron que no sólo el dinero que reciben por ese trabajo les permite ser samidin al vivir donde están, sino que en su trabajo aprovechan cada oportunidad para "luchar contra ellos". Binur pregunta: "¿Qué puedes hacer como simple trabajador?" A lo que uno de los trabajadores responde:
"Bastante. En primer lugar, después de colocar los azulejos en el baño o la cocina de un colono israelí , cuando todos los azulejos están en su lugar y el cemento ya se ha secado, tomo un martillo y rompo algunos. Cuando terminamos de instalar las tuberías de alcantarillado y el subcontratista judío ha comprobado que todo está bien, entonces meto un saco de cemento en la tubería. Tan pronto como el agua corre por esa tubería, el cemento se endurece como una piedra y el sistema de alcantarillado se bloquea". [15]
Sliman Mansour , un artista palestino, ha producido imágenes que "dieron forma visual a la ideología recién formulada de Sumud", que Gannit Ankori describe como "un firme arraigo en la tierra, independientemente de las dificultades y la humillación causadas por la ocupación". Entre los ejemplos de la obra de Mansour que cita Ankori se encuentran dos óleos sobre lienzo, Recolección de aceitunas (1987) y Tríptico de la recolección de aceitunas (1989). [16]
Muhannad 'Abd Al-Hamid, columnista del diario palestino Al-Ayyam , escribió que la resistencia ( muqawama ) es un derecho legítimo del pueblo palestino, pero que, en vista de su elevado coste y de sus limitados resultados, se deberían utilizar otros medios de lucha. Al-Hamid sostiene que: [17]
"La resistencia es supervivencia y constancia. Es plantar árboles, desarrollar la educación, boicotear los productos israelíes, [lanzar] un levantamiento popular contra la valla racista de separación , construir viviendas en Jerusalén [Este], reabrir las instituciones [allí], luchar contra todas las formas de corrupción, boicotear a las empresas que contribuyen a la judaización de Jerusalén y también a la construcción de los asentamientos, y también boicotear a las empresas que suministran armas al ejército de ocupación. Hay cien formas más de resistencia que dañarán a la ocupación más de lo que nos dañarán a nosotros, al tiempo que se preserva el derecho legítimo de la resistencia en condiciones que no dañen la seguridad y los intereses del pueblo [palestino].
Sin embargo, otros miembros destacados de Fatah, como Husam Khader, declararon: “Fatah no ha cambiado su identidad nacional y mantiene la opción de la resistencia y la lucha armada. Pero ahora, por primera vez... está permitiendo la opción de las negociaciones como una de las opciones estratégicas del pueblo palestino y como una posible manera de alcanzar sus objetivos políticos”. [17]
Una exposición fotográfica, The Spirit of Sumud (El espíritu del sumud) , compuesta por James Prineas y apoyada por el Instituto Educativo Árabe y el Centro de Folklore Artas en Belén y Palestine-Family.net, [18] define el sumud hoy como "la resistencia no violenta de los palestinos contra la confiscación de tierras y la limpieza étnica . Como un viejo olivo profundamente enraizado en el suelo, quienes practican el sumud se niegan a mudarse a pesar de las injusticias políticas, económicas y físicas cometidas contra ellos". [19]
Michael Oliphant, un acompañante ecuménico sudafricano con base en Belén como parte de un programa coordinado por el Consejo Mundial de Iglesias (CMI), analiza la importancia del sumud para la vida palestina a la hora de soportar las dificultades económicas y políticas. En un informe de marzo de 2007 en el que describe sus experiencias en Cisjordania, escribe que el sumud "describe el espíritu palestino o geist . Independientemente de la situación, el sumud entra en acción y regula la respuesta a la amenaza o al peligro y la humanidad entra en acción y eleva el espíritu comunitario y hace posible la superación de la situación, a cualquier precio. Esto tiene el efecto de presentar la idea engañosa de que todo está bien. Y lo que es más importante, también genera un compartir amplio entre los miembros de la familia: es mejor tener 20 familias compartiendo 3000 shekels que 19 familias pasando hambre". Oliphant también comparó el sumud con el concepto tradicional sudafricano de ubuntu . [ 20]
Toine van Teeffelen, del Instituto Educativo Árabe de Belén, define el concepto de sumud como “por un lado, [relacionado] con una dimensión vertical, ‘firme’ en la tierra, con raíces profundas. Por otro lado”, sumud indica “una dimensión temporal horizontal –una actitud de paciencia y persistencia, de no darse por vencido”, a pesar de las dificultades. [21] Motivado por la necesidad de encontrar fuentes de esperanza en el actual contexto palestino, el Instituto Educativo Árabe desarrolló recientemente aplicaciones pedagógicas del concepto de sumud, llevándolo fuera de los límites estrictamente políticos. Se destacan los siguientes valores como constitutivos del sumud: su carácter democrático o participativo, la apertura a muchas historias de vida diferentes, la capacidad de acción o voluntad, una perspectiva estética y la posibilidad de conectar el sumud con valores humanos más amplios y círculos de la comunidad. [22]
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )étnica .
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )