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Suicidio por honor

El suicidio por honor es un tipo de suicidio en el que una persona se quita la vida para escapar de la vergüenza de una acción inmoral o deshonrosa, como haber tenido relaciones sexuales extramatrimoniales , participar en un escándalo o sufrir una derrota en batalla. Se distingue del suicidio regular en que el sujeto decide activamente suicidarse en privado o en público con el fin de restaurar o proteger el honor . Algunos suicidios por honor son una cuestión de elección personal y carecen de cualquier contexto cultural. Por ejemplo, los suicidios por honor han sido cometidos por figuras militares cuando se enfrentaron a la derrota, como Adolf Hitler , Marco Antonio , Władysław Raginis , Yoshitsugu Saito , Jozef Gabčík , Hans Langsdorff y el emperador Teodoro (Tewodros II) de Etiopía .

Historia en Japón

El suicidio por honor tiene profundas raíces históricas en la sociedad japonesa, siendo el más famoso el harakiri (también conocido como seppuku). La película Harakiri de 1962 dirigida por Masaki Kobayashi ofrece una descripción directa y coherente del acto, que implica un suicidio ritual mediante el destripamiento . Esto sería voluntario y la mayoría de las veces llevado a cabo por samuráis que no habían seguido la conducta adecuada, creyendo que la muerte era preferible al deshonor. El harakiri era visto como una forma de autosacrificio, no como un castigo o pena impuesta a un sirviente por su señor. [1]

Representación europea del harakiri

A pesar de esta visión, el harakiri se utilizaba como pena capital en el antiguo Japón, se aplicaba exclusivamente a personas de alto rango y posición, y en este contexto se lo denominaba “concesión de la muerte”. Recién en 1873 se abolió la “Ley de Autocastigo”, que se sustituyó por la cadena perpetua que se aplicaría en el caso correspondiente, desapareciendo así el harakiri como forma de pena de muerte. [2]

Durante la Segunda Guerra Mundial , hubo algunos oficiales en el Japón Imperial que se informó que habían cometido harakiri, como Takijiro Onishi , el almirante que ideó la táctica kamikaze . El ejemplo más notable de harakiri en los tiempos modernos es el de Yukio Mishima , un nacionalista de línea dura que sentía que el ejército y la sociedad japoneses se habían debilitado desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Mishima cometió harakiri en 1970 después de entrar a la fuerza en el cuartel general de la Fuerza de Autodefensa Japonesa, tras no haber logrado persuadirlos para que dieran un golpe de estado para restaurar el poder político del emperador . [3]

Incluso en Japón hoy en día existe una cultura arraigada de la vergüenza, que se aplica a quienes no cumplen con las expectativas de la familia o la comunidad, y que se extiende a los ancianos que pueden considerarse una carga. Japón tiene, por lo tanto, una de las tasas de suicidio más altas del mundo.

En los Estados Unidos

Las tasas de suicidio son las más altas en el sur y el oeste de los Estados Unidos, y los académicos han sugerido recientemente que esto es sintomático de una cultura del honor . [4] Osterman y Brown demostraron que los estados de honor de EE. UU. [ aclaración necesaria ] tenían tasas más altas de suicidio que los estados sin honor, y relacionaron este fenómeno con mayores incidencias de depresión , junto con una tendencia reducida a buscar tratamiento antidepresivo en los estados de honor. Estos hallazgos están de acuerdo con las características definitorias de la cultura del honor, enfatizando el vínculo entre la reputación social y la autoestima individual. La dependencia del honor de las interacciones sociales de uno y una visión favorable del comportamiento de uno por parte de los demás lo hace inherentemente inestable; incluso el más pequeño de los desafíos cotidianos tiene el potencial de socavar el estatus y la reputación de uno, y por lo tanto, su honor. [5]

Los estrictos estándares culturales impuestos a las personas pueden ponerlas en mayor riesgo de experimentar sentimientos de alienación y fracaso. Las personas que creen que su reputación ha sido dañada irreparablemente pueden llegar tan lejos como para terminar con sus vidas, creyendo que este es el único método a través del cual pueden escapar de esta situación. [6] Esto se alinea con la teoría interpersonal del suicidio , que establece que las personas son propensas a terminar con sus vidas cuando su sentido de pertenencia se ve socavado y cuando creen que son una carga para los demás. [7] Se ha argumentado que una persona probablemente experimentará ambos síntomas junto con una pérdida de su honor; una pérdida de reputación social puede inducir una sensación de desconexión, y cuando la pérdida tiene implicaciones en la propia familia, una sensación de carga. Además, se ha observado que las personas tienen una mayor propensión a suicidarse cuando están desensibilizadas a la autolesión ; en culturas donde la exposición a la violencia es relativamente común, es probable que la tolerancia al dolor y las percepciones del peligro sean mayores. La combinación de estos factores probablemente contribuya a tasas de suicidio más altas dentro de las culturas del honor y, por lo tanto, en el sur y el oeste de los Estados Unidos.

Se ha demostrado que la salud mental tiene raíces profundas en la cultura del honor estadounidense, y algunos estudios han demostrado que quienes apoyan firmemente las creencias relacionadas con el honor perciben la búsqueda de apoyo en materia de salud mental como una prueba de debilidad personal y, por lo tanto, un daño a su reputación social. [8] En consecuencia, no es sorprendente encontrar que, a pesar de que las tasas de depresión son iguales en todo Estados Unidos, las tasas de prescripción de antidepresivos son significativamente más bajas en el sur y el oeste en relación con el noreste y el medio oeste. Estos hallazgos coinciden con la idea de que la depresión aumenta el riesgo de suicidio para los miembros de las culturas del honor estadounidenses en relación con los miembros de las culturas no honorarias; la pérdida de estatus asociada con la búsqueda de ayuda puede verse como un reconocimiento de una mayor debilidad. De ahí en adelante, la omnipresencia de la cultura del honor en los estados del sur y el oeste tiene una gran influencia en muchos de los suicidios relacionados con el honor que ocurren en Estados Unidos hasta el día de hoy.

Honrar el suicidio y el género

Las diferentes exigencias culturales que el honor impone a hombres y mujeres dan lugar a un riesgo de suicidio cuando los individuos no son capaces de cumplir con las expectativas específicas de su rol de género . Se espera que los hombres actúen como protectores y proveedores de la sociedad, mientras que se espera que las mujeres representen imágenes de castidad , lealtad , devoción a la familia y modestia . En ambos casos, la vejez se considera el factor más destacado que altera la capacidad de un individuo para cumplir con estas expectativas. El cumplimiento de las expectativas de masculinidad se hace cada vez más difícil a medida que uno envejece, y la posterior conciencia de dicha dificultad puede dar lugar a la alienación y a un sentimiento de ser una carga para la propia familia y la comunidad. De manera similar, para las mujeres, la incapacidad de cumplir con su conjunto de expectativas de rol puede ponerlas en riesgo de rechazo y alienación, y el proceso de envejecimiento puede socavar su atractivo percibido. Por tanto, las mujeres de culturas de honor pueden considerar dicho envejecimiento como un detrimento de su valor social, en particular en sociedades dominadas por los hombres. [9]

Véase también

Referencias

  1. ^ Kakubayashi, Fwnio (agosto de 1993). "UN ESTUDIO HISTÓRICO DEL HARAKIRI*". Revista australiana de política e historia . 39 (2): 217–225. doi :10.1111/j.1467-8497.1993.tb00059.x. ISSN  0004-9522.
  2. ^ Watanabe, Tomio; Kobayashi, Yutaka; Hata, Sukenobu (enero de 1973). "Harakiri y suicidio con instrumentos afilados en Japón". Ciencia forense . 2 (2): 191–199. doi :10.1016/0300-9432(73)90028-9. ISSN  0300-9432. PMID  4696520.
  3. ^ "Hara-kiri: el ritual samurái de Seppuku". El Coleccionista . 25 de mayo de 2022 . Consultado el 6 de abril de 2024 .
  4. ^ Osterman, Lindsey L.; Brown, Ryan P. (diciembre de 2011). "Cultura del honor y violencia contra uno mismo". Boletín de personalidad y psicología social . 37 (12): 1611–1623. doi :10.1177/0146167211418529. hdl : 11244/24967 . ISSN  0146-1672. PMID  21844096.
  5. ^ Cohen, Dov; Nisbett, Richard E. (octubre de 1994). "Autoprotección y la cultura del honor: explicación de la violencia sureña". Boletín de personalidad y psicología social . 20 (5): 551–567. doi :10.1177/0146167294205012. hdl : 2027.42/68596 . ISSN  0146-1672.
  6. ^ Pridmore, Saxby; McArthur, Milford (octubre de 2008). "Suicidio y daño a la reputación". Psiquiatría de Australasia . 16 (5): 312–316. doi :10.1080/10398560802027310. ISSN  1039-8562. PMID  18608167.
  7. ^ Van Orden, Kimberly A.; Witte, Tracy K.; Cukrowicz, Kelly C.; Braithwaite, Scott R.; Selby, Edward A.; Joiner, Thomas E. (2010). "La teoría interpersonal del suicidio". Psychological Review . 117 (2): 575–600. doi :10.1037/a0018697. ISSN  1939-1471. PMC 3130348 . PMID  20438238. 
  8. ^ Brown, Ryan P.; Imura, Mikiko; Mayeux, Lara (septiembre de 2014). "El honor y el estigma de la atención de salud mental". Boletín de personalidad y psicología social . 40 (9): 1119–1131. doi :10.1177/0146167214536741. hdl : 11244/24970 . ISSN  0146-1672. PMID  24854479.
  9. ^ Crowder, Marisa K.; Kemmelmeier, Markus (diciembre de 2017). "Nuevas perspectivas sobre los patrones culturales del suicidio en los Estados Unidos: el papel de la cultura del honor". Investigación transcultural . 51 (5): 521–548. doi :10.1177/1069397117712192. ISSN  1069-3971.