Lo sublime en la literatura se refiere al uso del lenguaje y la descripción que excita los sentidos del lector en un grado que excede los límites ordinarios de las capacidades de ese individuo. [1]
El texto más antiguo sobre lo sublime fue escrito en algún momento del siglo I o III d.C. por el escritor griego (pseudo-) Longinus en su obra Sobre lo sublime ( Περὶ ὕψους , Perì hýpsous ). Longino define lo sublime literario como "la excelencia en el lenguaje", la "expresión de un gran espíritu" y el poder de provocar "éxtasis" en los lectores. [2] Longino sostiene que el objetivo de un escritor debe ser producir una forma de éxtasis.
"La sublimidad se refiere a cierto tipo de lenguaje elevado que golpea a su oyente con el poderoso e irresistible poder de un rayo. Un pasaje sublime puede escucharse una y otra vez con igual placer."
Longino define además el público ideal para lo sublime, que debe ser refinado y cultivado . Según Longino, sólo un público así es capaz de juzgar la relativa sublimidad de una obra. Esta actitud puede verse como inherentemente aristocrática , dado que la audiencia que Longino desea debe estar libre de los pensamientos bajos y vulgares que generalmente acompañan al trabajo rústico. Se volvió fundamental para el neoclasicismo y permaneció prácticamente indiscutido hasta la Edad Romántica .
Nicolas Boileau-Despréaux introdujo lo sublime en el discurso crítico moderno en el prefacio de su traducción de Longinus: Traite du Sublime de Longin (1674). El concepto literario de lo sublime surgió en el siglo XVII a partir de su uso en alquimia , [3] y adquirió importancia en el siglo XVIII. Su desarrollo durante este período se muestra en el trabajo de James Beattie Dissertations Moral and Critical , que exploró el origen del término. [4] Lo sublime también se asocia con el tratado de 1757 de Edmund Burke , aunque tiene raíces anteriores. La idea de lo sublime fue retomada por Immanuel Kant y por poetas románticos , entre ellos William Wordsworth y Samuel Taylor Coleridge .
Aunque precedido por An Essay on the Sublime de John Baillie de 1747 , la mayoría de los estudiosos señalan A Philosophical Inquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful (1757) de Edmund Burke como el tratado histórico sobre lo sublime. Describe cómo las interacciones de uno con el mundo físico afectan la formulación de ideales relacionados con la belleza y el arte. [5] Burke definió lo sublime en este texto como "cualquier cosa que sea adecuada de cualquier manera para excitar las ideas de dolor y peligro... Cualquier cosa que sea de alguna manera terrible, o que esté familiarizado con objetos terribles, o que opere de una manera análoga a terror." Burke creía que lo sublime era algo que podía provocar terror en el público, ya que el terror y el dolor eran las emociones más fuertes. Sin embargo, también creía que había un "placer" inherente en esta emoción. Cualquier cosa que sea grande, infinita u oscura podría ser objeto de terror y de lo sublime, porque había un elemento de lo desconocido en ello. Burke encuentra más de unos pocos ejemplos de terror y lo sublime en El paraíso perdido de John Milton , en el que las figuras de la Muerte y Satán se consideran sublimes. [6] Burke también proporcionó la distinción filosófica entre lo sublime y lo bello. Afirmó que este último incluye aquellos que están bien formados y estéticamente agradables, mientras que lo sublime posee el poder de obligar y destruir. [5]
Immanuel Kant en su La crítica del juicio (1790) aclara aún más la definición de Burke de lo sublime, principalmente en contraste con lo bello. Dice que lo bello en la naturaleza no es cuantificable, sino que se centra sólo en el color, la forma, la superficie, etc. de un objeto. Por lo tanto, lo bello debe ser "considerado como la presentación de un concepto indeterminado de comprensión". Sin embargo, para Kant, lo sublime es más infinito y puede encontrarse incluso en un objeto que no tiene forma. Lo sublime debe considerarse como una "presentación de un concepto indeterminado de razón". Básicamente, Kant sostiene que la belleza es una respuesta temporal de la comprensión, pero que lo sublime va más allá de la estética y entra en el ámbito de la razón. Mientras Burke sostiene que lo sublime surge de un objeto que incita al terror, Kant dice que un objeto puede ser aterrador y, por tanto, sublime, sin que quien lo contempla realmente le tenga miedo . Sin embargo, hay mucho más en la definición de lo sublime de Kant. Sostiene que lo sublime en sí mismo es tan grande que cualquier cosa comparada con él debe necesariamente considerarse pequeña. Y, por eso, un aspecto importante de lo sublime es el trabajo de la imaginación para comprender algo tan grande que parece inconcebible; por tanto, un aspecto importante de lo sublime es el poder de la mente humana para reconocerlo. Kant transforma lo sublime de un objeto aterrador de la naturaleza en algo intrincadamente conectado con la mente racional y, por tanto, con la moral. [7]
Lo sublime literario, así como lo filosófico y estético, está inherentemente conectado con la naturaleza pero, como ocurre con la mayoría de los términos literarios, lo sublime evolucionó junto con la literatura. Más autores comenzaron a conectar lo sublime natural con una emoción internalizada de terror. Los autores comenzaron a ver lo sublime, con sus contradicciones inherentes (dolor y placer, terror y asombro) como representativo del cambiante clima político y cultural de la época. Comenzaron a incorporar más aspectos de lo sublime en sus obras literarias como una forma de exteriorizar sus conflictos internos. De este modo, lo sublime atraía especialmente a los románticos.
La fascinación por lo sublime en el romanticismo comenzó en el paisajismo; sin embargo, los poetas románticos pronto comenzaron a experimentar también con él. Pero las innovaciones realizadas hacia lo sublime en el paisajismo también se tradujeron en la poesía de la época. Así, lo que Christian Hirschfeld escribió en su Theorie der Gartenkunst (trad. Teoría de la jardinería , 1779-1780) puede aplicarse también al mundo literario. Sobre lo sublime, Hirschfeld sostiene que el hombre ve su propio potencial en la grandeza de la naturaleza y en los paisajes ilimitados que contiene. También creía que esto se aplicaba tanto a la libertad del hombre como a la falta de ella, y pasar de la restricción a la libertad da como resultado una elevación interior. De esta manera, lo sublime se internaliza y "la grandeza física [se transforma] en grandeza espiritual". Hirschfeld creía además que lo sublime de la naturaleza se convierte entonces en un símbolo de las realidades humanas internas. [8]
Así, los románticos ingleses comenzaron a ver lo sublime como una referencia a un "reino de experiencia más allá de lo mensurable" que está más allá del pensamiento racional, que surge principalmente de los terrores y los fenómenos naturales sobrecogedores. [9] : A54 Otros estuvieron de acuerdo con la definición de Kant de lo sublime: que tenía todo que ver con el pensamiento y las percepciones racionales de la humanidad. Pero todos los románticos coincidieron en que lo sublime era algo que debía estudiarse y contemplarse. Y al hacerlo, los románticos internalizaron sus pensamientos sobre lo sublime e intentaron comprenderlo. Aunque el momento pudo haber sido fugaz, los románticos creían que se podía encontrar la iluminación en lo sublime.
Cada uno de los románticos tenía una interpretación ligeramente diferente de lo sublime.
William Wordsworth es el romántico más conocido por trabajar con lo sublime. De hecho, muchos estudiosos sitúan la idea de Wordsworth de lo sublime como el estándar de lo sublime romántico. En su ensayo sobre lo sublime, Wordsworth dice que "la mente [intenta] aferrarse a algo hacia lo que puede acercarse pero que es incapaz de alcanzar". [10] Al tratar de "captar" esta idea sublime, la mente pierde la conciencia y el espíritu es capaz de captar lo sublime, pero es sólo temporal. Wordsworth expresa la emoción que esto provoca en su poema Líneas compuestas a pocas millas de la abadía de Tintern :
De aspecto más sublime; ese estado de ánimo bendito, en el que se aligera
la carga del misterio
en el que se alivia el peso pesado y cansado
de todo este mundo ininteligible (37-41). [9] : 258
Aquí Wordsworth expresa que en el estado de ánimo de lo sublime, la carga del mundo se alivia. En muchos de estos casos, Wordsworth encuentra lo sublime en la naturaleza. Encuentra asombro en las bellas formas de la naturaleza, pero también encuentra terror. Wordsworth experimenta ambos aspectos de lo sublime. Sin embargo, va más allá de la definición de Burke o Kant de lo sublime literario, ya que su objetivo final es encontrar la Ilustración dentro de lo sublime.
Samuel Taylor Coleridge fue poeta, crítico y erudito y estaba muy preocupado por lo sublime, especialmente en contraste con lo bello. Coleridge defiende mejor su punto de vista cuando dice que:
Encuentro, encuentro lo Bello, pero doy, aporto o más bien atribuyo lo Sublime. Ningún objeto del Sentido es sublime en sí mismo; pero sólo en la medida en que lo convierta en un símbolo de alguna Idea. El círculo es una bella figura en sí mismo; se vuelve sublime cuando contemplo la eternidad bajo esa figura. [11] : 21
Por tanto, el hablante debe contemplar algo más que el objeto mismo; es sublime en su contexto más amplio. Ahora bien, las opiniones de Coleridge sobre lo sublime son únicas porque Coleridge creía que la naturaleza sólo era sublime ocasionalmente, es decir, sólo en el cielo, el mar y el desierto, porque esos son los únicos objetos de la naturaleza que no tienen límites. Por esta razón, " Rime of the Ancient Mariner " de Coleridge a menudo se considera sublime, aunque es una de las pocas obras en las que Coleridge expresa el mundo natural como sublime. En la mayoría de las otras obras de Coleridge, se centra en lo "sublime metafísico", que se encuentra en el "intermedio" del mundo (tierra y mar, cielo y mar, etc.). Pero Coleridge no exigió la sensación de terror o asombro ante la vista, sino que se centró en el elemento del infinito. [11] : 89–90
Los románticos de la llamada "segunda generación" también emplearon lo sublime, pero así como los primeros románticos tenían diferentes interpretaciones de lo sublime literario, también lo hicieron Percy Bysshe Shelley , Lord Byron y John Keats . En muchos casos, reflejaron el deseo de Ilustración que mostró su predecesor, pero también tendieron a apegarse más a la definición de lo sublime dada por Longino y Kant. Tendían a centrarse en el terror de lo sublime y en el éxtasis que allí se encontraba. [11] : 145
Lo sublime literario que se encuentra en la poesía romántica dejó una impresión duradera en los escritores durante generaciones. Puede que los victorianos no hayan utilizado el término sublime, pero se puede encontrar un estado emocional similar en sus escritos. El poeta irlandés William Butler Yeats se refirió a un concepto similar de "alegría trágica". [12] Sigmund Freud tomó lo sublime literario y examinó la psique detrás de él, dando como resultado lo que denominó "sublimación" . [13] Otros autores que utilizaron lo sublime después del período romántico incluyeron a Charles Dickens , William Butler Yeats, entre muchos otros. Lo sublime también se ha descrito como una clave para comprender el concepto de sensación de asombro en la literatura de ciencia ficción, [14] y en conexión con la teoría estética retórica de la forma de Kenneth Burke . [15]
En el discurso modernista temprano, el paisaje urbano se convirtió en un tema importante de lo sublime. El auge de los rascacielos y las grandes ciudades se convirtió en el centro de atención de los escritores y, aunque sí se centraron en algunos aspectos naturales, la definición de lo sublime dio un ligero giro. Christophe Den Tandt dice que "el momento de terror sublime es siempre, hasta cierto punto, una construcción social ". [16] Den Tandt se centra en la política de lo sublime y la cuestión de la legitimidad, discutiendo si el paisaje urbano es una forma de realidad porque la ciudad no puede verse como un diseño natural único. Más bien, los aspectos creados por el hombre lo convierten en un objeto de incertidumbre y, por lo tanto, de terror y lo sublime. [dieciséis]
Además, el movimiento feminista utilizó su propia definición de lo sublime en la literatura. Barbara Claire Freeman cree que lo sublime llamado "femenino" no intenta dominar y dominar el sentimiento de terror que sí lo hace lo sublime "masculino" o "dominante". En cambio, aceptan el sentimiento de éxtasis e intentan ahondar en sus secretos y aspectos "metafísicos". Freeman cree que la domesticación de lo sublime, que típicamente se asocia con la feminidad, no es el único aspecto (y a menudo ni siquiera se encuentra) en la literatura femenina. [17]