Stephen Levine (17 de julio de 1937 - 17 de enero de 2016) fue un poeta, autor y maestro estadounidense mejor conocido por su trabajo sobre la muerte y el morir. Es parte de una generación de maestros pioneros que, junto con Jack Kornfield , Joseph Goldstein y Sharon Salzberg , han hecho que las enseñanzas del budismo Theravada estén más ampliamente disponibles para los estudiantes en Occidente. Al igual que los escritos de su colega y amigo cercano, Ram Dass (anteriormente Richard Alpert), el trabajo de Stephen también está influenciado por las prácticas y enseñanzas devocionales (también conocidas como Bhakti Yoga ) del gurú hindú Neem Karoli Baba . Este aspecto de su enseñanza puede considerarse una forma en la que su trabajo difiere del de los maestros de orientación más puramente budista mencionados anteriormente. Las alusiones en sus enseñanzas a un creador, al que llama de diversas formas Dios, El Amado, El Único y 'Uugghh', distinguen aún más su trabajo del de otros escritores budistas contemporáneos.
Nacido en Albany, Nueva York , Levine asistió a la Universidad de Miami . Publicó su primera obra, A Resonance of Hope, en 1959. Después de trabajar como editor y escritor en la ciudad de Nueva York , Levine fue uno de los fundadores del San Francisco Oracle en 1966.
Levine tenía antecedentes de adicción a la heroína y otras drogas. [1] [2] Describió sus luchas con las drogas en su libro Turning toward the mystery . [3]
Pasó tiempo ayudando a los enfermos y moribundos, utilizando la meditación como método de tratamiento; un programa que compartió con el psicólogo Richard Alpert (Ram Dass) y la psiquiatra Elisabeth Kubler-Ross . [4]
Autor de varios libros sobre la muerte, Levine y su esposa Ondrea pasaron un año viviendo como si fuera el último. [5] Publicó un libro sobre esta experiencia en 1997, A year to live: how to live this year as if it were your last . El hijo de Levine, Noah, inicialmente rechazó el trabajo de su padre, luego comenzó a enseñar meditación por su cuenta. [6] Levine y su esposa Ondrea aparecieron en el documental de 2007, Meditate and Destroy, que se centra en la vida de su hijo Noah Levine .
Durante muchos años, Stephen y Ondrea vivieron en un aislamiento casi absoluto en las montañas del norte de Nuevo México . [7] Ondrea todavía vive en el norte de Nuevo México. [8] Stephen Levine murió en su casa después de una larga enfermedad el 17 de enero de 2016, a la edad de 78 años. [9]
Aunque se basó en las enseñanzas de una variedad de tradiciones de sabiduría, incluidas las de los nativos americanos , el sufismo y las interpretaciones místicas del cristianismo , los escritos de Stephen estuvieron significativamente influenciados por las enseñanzas de la rama Theravada del budismo.
Trabajo de duelo
Uno de los aspectos más significativos del trabajo de Stephen, y por el que quizás sea más conocido, fue su enfoque pionero para trabajar con la experiencia del duelo. Durante más de 34 años, Stephen y su esposa Ondrea asesoraron a sobrevivientes de campos de concentración y a sus hijos, veteranos de la guerra de Vietnam y víctimas de abuso sexual. [10] Aunque Stephen reconoció que la experiencia personal del duelo es quizás más intensa cuando muere un ser querido, también llamó nuestra atención sobre las encarnaciones más sutiles del duelo. "Nuestro dolor cotidiano y ordinario" se acumula como respuesta a las "cargas de desilusiones y desilusiones, la pérdida de confianza y seguridad que sigue el arco cada vez menos satisfactorio de nuestras vidas". [11] Para evitar sentir este dolor, "armamos nuestros corazones", lo que conduce a un entumecimiento gradual de nuestra experiencia del mundo. [12] Cuando muere un ser querido, o incluso cuando se acerca nuestra propia muerte, la intensidad de la pérdida a menudo hace que nuestras defensas sean ineficaces y nos vemos arrastrados por un diluvio de dolores, tanto antiguos como nuevos.
El libro de Levine de 1982 Who Dies? An Investigation of Conscious Living and Conscious Dying, [13] coescrito con su esposa Ondrea, ha sido descrito como un "recurso central" del "movimiento de la muerte consciente", [14] y "uno de los textos clave de la Nueva Era sobre la muerte". [15]
En la sección de agradecimientos de Who Dies , Stephen rindió homenaje a varios maestros espirituales cuyo trabajo reconoció haber influido en su escritura. Además de reconocer "años de práctica y enseñanza budista", citó los escritos de Nisargadatta Maharaj , un maestro espiritual indio y filósofo del Advaita ( no dualismo ), así como Neem Karoli Baba y Ramana Maharshi .