Hans D. Sluga ( nacido el 24 de abril de 1937) es un filósofo alemán que pasó la mayor parte de su carrera como profesor de filosofía en la Universidad de California, Berkeley . Sluga enseña y escribe sobre temas de la historia de la filosofía analítica , la historia de la filosofía continental , así como sobre teoría política y filosofía antigua en Grecia y China . Ha sido particularmente influenciado por el pensamiento de Gottlob Frege , Ludwig Wittgenstein , Martin Heidegger , Friedrich Nietzsche y Michel Foucault .
Hans Sluga estudió en la Universidad de Bonn y en la Universidad de Múnich . Posteriormente obtuvo un BPhil [1] en Oxford , donde estudió con RM Hare , Isaiah Berlin , Gilbert Ryle y Michael Dummett . [2]
Desde 1970, Sluga ha sido profesor de filosofía en la Universidad de California, Berkeley , y desde 2009 se desempeñó como profesor de filosofía William y Trudy Ausfahl hasta su jubilación en 2020. [3] Anteriormente se desempeñó como profesor de filosofía en el University College de Londres .
Sluga describe su orientación filosófica de la siguiente manera: "Mi visión filosófica general es radicalmente historicista. Creo que podemos entendernos a nosotros mismos sólo como seres con una evolución y una historia particulares". [1]
Ha trabajado extensamente en la historia temprana de la filosofía analítica. En sus escritos sobre Gottlob Frege ha buscado establecer la influencia de Immanuel Kant , Hermann Lotze y de neokantianos como Cuno Fischer y Wilhelm Windelband en las opiniones de Frege sobre los fundamentos de las matemáticas y en la teoría del significado. Este enfoque de orientación histórica al pensamiento de Frege lo llevó a un agudo conflicto con la interpretación "realista" de Frege de Michael Dummett . El trabajo de Sluga en filosofía analítica ha sido influenciado sustancialmente por Wittgenstein, a cuyos escritos tempranos y tardíos ha dedicado una serie de estudios. Sus escritos tanto sobre Frege como sobre Wittgenstein han contribuido al desarrollo del estudio de la historia de la filosofía analítica como un campo dentro de la filosofía analítica [ cita requerida ] .
Desde principios de los años 1990, Sluga se ha interesado cada vez más por la filosofía política. En La crisis de Heidegger se propuso explorar la cuestión de por qué los filósofos, desde Platón hasta el presente, se ven tan a menudo enredados en asuntos políticos peligrosos. Sluga analiza el compromiso político de Heidegger colocándolo en el contexto más amplio del desarrollo de la filosofía alemana en el período nazi. Con ello intenta demostrar que muchos diagnósticos de la política de Heidegger están mal dirigidos debido a su enfoque excesivamente estrecho en la persona y la obra de Heidegger. Cuestiona, en particular, la afirmación de que la crítica de la razón de Heidegger es la culpable de sus errores políticos, señalando que los "racionalistas" comprometidos entre los filósofos alemanes eran propensos a los mismos errores. El libro de Sluga busca mostrar que la voluntad de involucrarse políticamente no sólo de Heidegger, sino también de neokantianos como Bruno Bauch, neofichteanos como Max Wundt y nietzscheanos como Alfred Baeumler se debió en última instancia a su creencia errónea de que estaban viviendo un momento de crisis histórica mundial en el que estaban particularmente llamados a intervenir.
Su libro La política y la búsqueda del bien común busca repensar la política en términos sustancialmente nuevos. Sluga distingue en él entre una larga tradición de "teorización política normativa" que va desde Platón y Aristóteles hasta Kant y escritores contemporáneos como John Rawls y una forma más reciente de "práctica diagnóstica" que surgió en el siglo XIX y cuyos primeros practicantes fueron Karl Marx y Friedrich Nietzsche. La filosofía política diagnóstica, sostiene Sluga, no busca establecer normas políticas a través de un proceso de razonamiento filosófico abstracto, sino que busca llegar a conclusiones prácticas a través de un diagnóstico cuidadoso de las realidades políticas. Identificándose con esta corriente de filosofía política, Sluga procede a examinar el pensamiento de Carl Schmitt , Hannah Arendt y Michel Foucault como ejemplos del siglo XX del enfoque diagnóstico. El libro busca destacar la promesa y los logros del método de diagnóstico, así como sus deficiencias hasta el momento y sus limitaciones inherentes. En este sentido, Sluga traza una concepción de la política que hace uso de algunos de los conceptos metodológicos de Wittgenstein. Caracteriza la política como un fenómeno de semejanza familiar y sostiene que el concepto de política no identifica una clase natural. Por lo tanto, también es erróneo suponer que existe un único bien común al que apunta toda la política. Del mismo modo, debemos renunciar a la creencia de que existe una mejor forma de gobierno (como, por ejemplo, la democracia). La política debe, más bien, concebirse como una búsqueda continua de un bien común que no puede tener una respuesta final y concluyente. Es una esfera de incertidumbre en la que siempre operamos con una imagen radicalmente incompleta y poco fiable de dónde estamos y con ideas cambiantes de hacia dónde queremos ir. Las formas institucionales que adopte esta búsqueda cambiarán con el tiempo. Sluga coincide con otros pensadores de diagnóstico en que la institución clásica del Estado moderno está dando paso a una nueva forma de orden político que él llama "la corporación", cuyos desafíos están definidos por el crecimiento de las poblaciones humanas, los rápidos cambios tecnológicos y una crisis ambiental cada vez más acuciante.
Sluga es un destacado intérprete de Wittgenstein y ha contribuido significativamente a la investigación sobre Wittgenstein, incluyendo la edición del volumen de 1996 The Cambridge Companion to Wittgenstein con David G. Stern. [4] Ha argumentado en contra de la relevancia de análisis cada vez más detallados y sofisticados de la obra de Wittgenstein, llegando incluso a afirmar que el propio Wittgenstein no habría considerado este exceso exegético como una preocupación legítima para la filosofía. [5] En los últimos años, ha respaldado la interpretación "post- terapéutica " o "liberadora" de Wittgenstein de Rupert Read . [6] [7]