El Shishupala Vadha ( sánscrito : शिशुपालवध , IAST : Śiśupāla-vadha , literalmente "el asesinato de Shishupala") es una obra de poesía sánscrita clásica ( kāvya ) compuesta por Māgha en el siglo VII u VIII. Es un poema épico en 20 sarga s ( cantos ) de alrededor de 1800 estrofas muy ornamentadas, [1] y se considera uno de los cinco mahakavya s sánscritos, o "grandes epopeyas". También se le conoce como Māgha-kāvya en honor a su autor. Como otros kavya , es admirado más por sus exquisitas descripciones y calidad lírica que por el desarrollo dramático de la trama. Su canto 19 se destaca por la gimnasia verbal y los juegos de palabras; consulte la sección sobre ingenio lingüístico a continuación.
Como ocurre con la mayoría de los kāvya sánscritos , la trama se extrae de una de las epopeyas, en este caso el Mahabharata . En la historia original, Shishupala , rey de los Chedis en la India central, después de insultar a Krishna varias veces en una asamblea, finalmente lo enfurece y le cortan la cabeza. El crítico literario del siglo X Kuntaka observa que Magha organiza la historia de tal manera que el único propósito del avatar de Vishnu como Krishna es matar al malvado Shishupala. Magha también inventa un conflicto en la mente de Krishna, entre su deber de destruir a Shishupala y asistir a la ceremonia de Yudhishthira a la que ha sido invitado; esto se resuelve asistiendo a la ceremonia a la que también llega Shishupala y es asesinado.
La siguiente descripción de la trama del Shishupala Vadha está extraída de AK Warder . [2] El malvado Shishupala se ha enfrentado previamente con Krishna muchas veces, como cuando este último se fugó con Rukmini , quien estaba comprometida con él, y derrotó a los ejércitos combinados de Shishupala y el hermano de Rukmini, Rukmi . Cuando comienza la historia, el sabio Narada le recuerda a Krishna que si bien previamente (en la forma de Narasimha ) había matado a Hiranyakashipu , el demonio ha renacido como Shishupala y desea conquistar el mundo, y debe ser destruido nuevamente. [2] Mientras tanto, Yudhiṣṭhira y sus hermanos, habiendo conquistado las cuatro direcciones y matado a Jarasandha , desean realizar la rajasuya yajña (ceremonia) y Krishna ha sido invitado. Sin saber qué hacer (Canto II), Krishna sigue el consejo de su hermano Balarama y de Uddhava . Si bien Balarama sugiere atacar y declarar la guerra a Shishupala de inmediato, Uddhava señala que esto involucraría a muchos reyes e interrumpiría la ceremonia de Yudhishthira (donde se requiere su presencia). En cambio, sugiere asegurarse de que Shishupala también asista a la ceremonia. Complacido con este plan, Krishna parte (Canto III) con su ejército hacia Indraprastha , donde se llevará a cabo la ceremonia. En el camino ve el monte Raivataka (Canto IV), decide acampar allí (Canto V) y todas las estaciones se manifiestan simultáneamente para su placer (Canto VI). A continuación se describen el disfrute de sus seguidores (Canto VII) y los deportes acuáticos (Canto VIII), el anochecer (Canto IX), la bebida y una fiesta general del amor (Canto X) y el amanecer (Canto XI). Estos cantos, que contienen descripciones exquisitas y detalladas que no tienen relación con la acción, suelen ser los más populares entre los críticos sánscritos. El ejército reanuda su marcha en el Canto XII y Krishna finalmente entra en la ciudad (Canto XIII). La ceremonia tiene lugar y, al final, por consejo de Bhishma , se otorga el más alto honor ( arghya ) a Krishna (Canto XIV). Shishupala se enfurece por esto (Canto XV) y pronuncia un largo discurso sobre (lo que él considera) las malas cualidades de Krishna. Sale de la asamblea. En el Canto XVI, envía un mensajero a Krishna. Krishna declara la guerra (Canto XVII) y los ejércitos luchan (Canto XVIII), y las diversas formaciones complejas de los ejércitos se corresponden con las formas complejas que Māgha adopta para sus versos en el Canto XIX. Finalmente, Krishna entra en combate (Canto XX), y tras una larga batalla, corta la cabeza de Shishupala con Sudarshana Chakra , su disco. [2][3]
A pesar de lo que puede parecer poco tema, los cantos de esta obra son en realidad más largos que los de otras epopeyas. [2]
El poeta parece haberse inspirado en el Kirātārjunīya de Bharavi , y pretendía emularlo e incluso superarlo. Al igual que Kirātārjunīya , el poema muestra habilidad retórica y métrica más que el crecimiento de la trama [4] y se destaca por sus intrincados juegos de palabras, complejidad textual e ingenio verbal. Tiene un vocabulario rico, tanto es así que se ha afirmado (falsamente) que contiene todas las palabras del idioma sánscrito. [5] La narración también se aleja de la acción principal únicamente para detenerse en descripciones elegantes, y casi la mitad de los cantos tienen poco que ver con la historia propiamente dicha [6] por ejemplo, al describir la marcha de un ejército, los cantos 9 a 11 toman un desvío. para describir la naturaleza, el amanecer y el atardecer, las estaciones, las cortesanas preparándose para recibir a los hombres, los baños de las ninfas, etc. [7] Debido a estas descripciones, el Śiśupālavadha es una fuente importante sobre la historia de los ornamentos y trajes indios, incluidos sus diferentes términos para la vestimenta como paridhāna , aṃśuka , vasana , vastra y ambara ; prendas superiores como uttarīya ; prendas inferiores femeninas como nīvī , vasana , aṃśuka , kauśeya , adhivāsa y nitambaravastra ; y kabandha , una cintura. [8] Magha también se destaca por la técnica de desarrollo del tema, "despertando emociones intensas y conflictivas aliviadas por situaciones más ligeras". [9] El trabajo es principalmente en el vīra (heroico) rasa (estado de ánimo). [2]
En la vigésima estrofa del cuarto canto, Māgha describe la puesta simultánea del sol y la salida de la luna a ambos lados de la montaña Meru como un poderoso elefante con dos campanas colgando a cada lado de su cuerpo. Estas sorprendentes imágenes le han valido a Māgha el sobrenombre de Ghaṇṭāmāgha , "Bell-Māgha". [10] Sus símiles también son muy originales, y muchos versos de la obra son de interés independiente y se citan por su naturaleza poética o moral. [6] [11] [12] [13] [14]
Mientras que Bhāravi glorifica a Shiva , Māgha glorifica a Krishna; mientras que Bhāravi usa 19 metros, Māgha usa 23, como el canto 15 de Bhāravi, lleno de versos artificiales, Māgha introduce versos aún más complicados en el 19. [6] Un verso popular en sánscrito sobre Māgha (y por lo tanto sobre este poema, ya que es su única obra conocida y en la que se basa su reputación) dice:
Así, el intento de Māgha de superar a Bharavi parece haber tenido éxito; incluso su nombre parece derivar de esta hazaña: otro dicho sánscrito dice tāvat bhā bhāraveḥ bhāti yāvat māghasya nodayaḥ , que puede significar "el brillo del sol dura hasta la llegada de Maagha (el mes más frío del invierno)", pero también " el brillo de Bharavi dura hasta el advenimiento de Māgha". [15] Sin embargo, Māgha sigue demasiado de cerca la estructura de Bhāravi, y la prolijidad de sus descripciones pierde la gravedad y el "peso del significado" que se encuentra en el poema de Bhāravi. En consecuencia, Māgha es más admirado como poeta que la obra en su conjunto, y las secciones de la obra que pueden considerarse digresiones de la historia tienen naturaleza de antología y son más populares. [2] Su trabajo también se considera difícil, y leerlo y Meghadūta puede consumir fácilmente la vida, según el dicho (a veces atribuido a Mallinātha ) māghe meghe gataṃ vayaḥ . (" Pasé la vida leyendo Māgha y Megha ", o también el significado no relacionado "En el mes de Magha , un pájaro voló entre las nubes".)
Además de su poesía, el poema también se deleita con juegos de palabras y versos ingeniosamente construidos. El segundo canto contiene un célebre verso con una retahíla de adjetivos que pueden interpretarse de forma diferente según se refieran a política ( rāja-nīti , política del rey) o a gramática. [16] Todo el canto 16, un mensaje de Shishupala a Krishna, es intencionalmente ambiguo y puede interpretarse de dos maneras: una favorable y agradable (una humilde disculpa en palabras corteses), la otra ofensiva y dura (una declaración de guerra). ). [2] [17] Por ejemplo: [17]
que puede significar cualquiera de:
El canto 19, especialmente, al igual que el canto 15 de Kirātārjunīya , contiene chitrakavya o composición decorativa, con muchos ejemplos de escritura restringida . Su tercera estrofa, por ejemplo, contiene sólo la consonante 'j' en la primera línea, 't' en la segunda, 'bh' en la tercera y 'r' en la cuarta: [4]
"Entonces el guerrero, vencedor de la guerra, con su valor heroico, el que somete a los seres extremadamente arrogantes, el que tiene el brillo de las estrellas, el que tiene el brillo del vencedor de intrépidos elefantes, el enemigo sentado en un carro, comenzó luchar." [6]
Progresa a sólo dos consonantes en la estrofa 66: [18]
"El intrépido elefante, que era como una carga para la tierra debido a su peso, cuyo sonido era como un timbal y que era como una nube oscura, atacó al elefante enemigo".
En la estrofa 114, esto se lleva al extremo, con un ejemplo célebre que involucra solo una consonante: [18]
"Sri Krishna, el dador de cada bendición, el azote de los malvados, el purificador, aquel cuyos brazos pueden aniquilar a los malvados que causan sufrimiento a otros, disparó su flecha que causa dolor al enemigo".
El mismo canto también contiene palíndromos cada vez más ingeniosos. La estrofa 44, por ejemplo, tiene cada verso un palíndromo:
"Es muy difícil enfrentarse a este ejército que está dotado de elefantes tan grandes como montañas. Es un ejército muy grande y se oyen los gritos de la gente asustada. Ha matado a sus enemigos". [18]
La estrofa 88 es un palíndromo en su conjunto (sílaba por sílaba), siendo la segunda mitad la primera mitad invertida. Esto se conoce como pratiloma (o gatapratyāgata ) y no se encuentra en Bharavi: [19]
La estrofa 34 es la estrofa 33 escrita al revés, con un significado diferente. Finalmente, la estrofa 27 es un ejemplo de lo que se ha llamado "el tipo de palíndromo más complejo y exquisito jamás inventado". [20] También se puede considerar como un cuadrado Sator silábico . Los estetas sánscritos lo llaman sarvatobhadra , "perfecto en todas direcciones"; produce el mismo texto si se lee hacia adelante, hacia atrás, hacia abajo o hacia arriba:
"[Ese ejército], que disfrutaba de la batalla ( rasāhavā ), contenía aliados que derribaban los presagios y los andares de sus diversos enemigos esforzados ( sakāranānārakāsakāyasādadasāyakā ), y en él los gritos de la mejor de las monturas competían con los instrumentos musicales ( vāhasāranādavādadavādanā )".
La estrofa 29 se puede organizar en forma de "tambor" ( muraja-citra ): [18] [21]
"Ese ejército era muy eficiente y mientras se movía, los héroes guerreros estaban muy alerta y hacían sus deberes con gran concentración. Los soldados en el ejército hacían un sonido fuerte. El ejército estaba adornado con elefantes ebrios e inquietos. No había nadie allí con cualquier pensamiento de dolor."
En la estrofa 118, cada mitad contiene el mismo pāda dos veces, pero con significados diferentes. Esto se conoce como samudga : [19]
El canto también incluye estrofas que pueden disponerse en forma de espada, [22] zigzags y otras formas.
Finalmente, termina con una estrofa (120) en el extremadamente difícil "diseño de rueda" conocido como cakra-vṛtta o cakrabandha , [19] donde las sílabas pueden disponerse en forma de una rueda con seis radios. [23] [24]
सत्वं मानविशिष्टमाजिरभसादालम्ब्य भव्यः पुर ो दा
।
Más información -
रेकौघैः समकालमभ्रमुदयी रोपैस्तदा तस्तरे ॥
satvaṃ mānaviśiṣṭamājirabhasādālambya bhavyaḥ puro
labdhāghakṣayaśuddhiruddharataraśrīvatsabhūmirmudā /
muktvā kāmamapāstabhīḥ paramṛgavyādhaḥ sa nādaṃ hare-
rekaughaiḥ abhramudayī ropaistadā tastar //
En la figura, la primera , segunda y tercera líneas se leen de arriba a abajo a lo largo de los "radios" de la rueda, compartiendo una sílaba central común, mientras que la cuarta línea se lee en el sentido de las agujas del reloj alrededor de la circunferencia (comenzando y terminando donde la tercera termina la línea), compartiendo cada tercera sílaba con una de las tres primeras líneas. Además, las sílabas grandes en negrita (dentro de los annuli ), leídas en el sentido de las agujas del reloj, deletrean śiśupālavadha-māgha-kāvyamidaṃ ("Este es Śiśupālavadha, un poema de Māgha").
Māgha influyó en Haravijaya de Ratnākara , [25] una epopeya en 50 cantos que sugiere un estudio exhaustivo del Shishupalavadha . [6] El Dharmashramabhyudaya, un poema sánscrito de Hari[s]chandra en 21 cantos sobre Dharmanatha el decimoquinto tirthankara , está inspirado en el Shishupalavadha. [26]
El comentario más antiguo conocido sobre el Śiśupālavadha es el de Vallabhadeva, conocido como Sandehaviṣauṣadhi . El comentario de Mallinātha se conoce como Sarvaṅkaṣā , [27] y, como los otros cinco mahakavya , se considera el más eminente. Hay muchos otros comentarios al respecto desde diferentes partes del país, que ilustran su importancia. [28]
El escritor marathi Bhaskarabhatta Borikar, de principios del siglo XIV, escribió un Shishupala Vadha en marathi (1308). [7] : 1186
