El Ginza Rabba ( mandeo clásico : ࡂࡉࡍࡆࡀ ࡓࡁࡀ , romanizado: Ginzā Rbā , lit. 'Gran Tesoro'), Ginza Rba o Sidra Rabba ( mandeo clásico : ࡎࡉࡃࡓࡀ ࡓࡁࡀ , romanizado: Sidrā Rbā , lit. 'Gran Libro'), y anteriormente el Codex Nasaraeus , [1] es la escritura sagrada más larga e importante del mandeísmo .
El Ginza Rabba se compone de dos partes: el Ginza Derecho (GR) y el Ginza Izquierdo (GL). El Ginza Derecho está compuesto de dieciocho tratados y cubre una variedad de temas y tópicos, mientras que los tres tratados que componen el Ginza Izquierdo están unificados en su enfoque sobre el destino del alma después de la muerte. El Ginza Izquierdo también es conocido ocasionalmente como el Libro de Adán . [1]
Lenguaje y autoría
El idioma utilizado es el mandeo clásico , una variedad del arameo oriental escrito en escritura mandeo (escritura cancillería parta), similar a la escritura siríaca . Se desconoce la autoría y la datación es un tema de debate, con estimaciones que van desde el siglo I al III. [2] [3] La determinación de la fecha y la autoría es complicada por la fecha tardía de los manuscritos más antiguos, la transmisión oral potencialmente prolongada de los textos religiosos mandeos antes de su escritura y que las conclusiones sobre la datación de algunos tratados o GR (Ginza derecha) o GL (Ginza izquierda) pueden no trasladarse al material de otras partes de Ginza. [4] : 20
Tener una cita
La fecha de los textos mandeos sigue siendo muy controvertida. [5] : 14 Incluso dentro del ámbito de la Ginza Rabba, la GL y la GR son composiciones separadas con fechas separadas, lo que hace que la Ginza Rabba sea un texto compuesto de diversos orígenes. Además, los tratados individuales dentro de estas colecciones parecen tener orígenes separados en virtud de su género distinto, gramática y según la evidencia de su colofón. [5] : 13 La GL tiene su propio colofón, al igual que los primeros trece tratados de la GR. Cada uno de los tratados posteriores, desde el siglo XIV hasta el XVIII, tiene su propio colofón. [5] : 36 La forma actual y la compilación final de la Ginza en su conjunto deben provenir de tiempos islámicos, ya que contiene numerosas referencias a los árabes y la conquista islámica . [6]
Ginza izquierda
En 1949, Torgny Säve-Söderbergh argumentó que los Salmos de Tomás coptos maniqueos del siglo III dependían del Ginza izquierdo, [7] Un estudio de 2017 de Kevin van Bladel sugiere en cambio que ambas fuentes derivaron su material compartido de una fuente común, tal vez los himnos funerarios elcesaítas . [8] : 76–78
En 1965, Rudolf Macúch defendió una fecha del siglo III basándose en una nota de colofón que decía que Zazai de Gawazta copió textos mandeos importantes 368 años antes de la conquista árabe de Irak alrededor del año 640, lo que dio como resultado la fecha de 272. [9] : 4 [10] : 89 Sin embargo, esta nota, que se conserva en un manuscrito, solo se refiere a un año no especificado del calendario hijri y no al punto en el tiempo anterior a 640. Esto significa que 272 es la fecha más temprana posible si se hace referencia al primer año hijri , aunque no se excluyen las fechas posteriores. El número 368 en sí mismo puede ser inventado. [8] : 8–14
Ginza derecha
Libro de los Reyes (GR 18)
GR 18, también conocido como el Libro de los Reyes , dice que "después de los reyes persas habrá reyes árabes. Reinarán setenta y un años". [7] A partir de Theodor Nöldeke , los historiadores han interpretado esto ampliamente como una referencia a los gobernantes árabes de la era islámica, y por eso han fechado GR 18 en la era islámica. [5] : 24–27 Recientemente, Häberl ha argumentado a partir de los colofones y referencias externas que GR 18 data del gobierno de los reyes árabes lájmidas en el período preislámico. Se argumenta que esto último coloca GR 18, por separado del resto de la Ginza Rabba, en manos de un copista en un momento dado llamado Ennoš b. Danqā , que parece haber trabajado a mediados del siglo VII, lo que implica que el texto no es posterior a ~650. Los reyes árabes que reinaron durante 71 años se identifican como los reyes lájmidas, comenzando con Al-Mundhir III ibn al-Nu'man , instalado en el poder en 531 por Cosroes I (r. 531-579), hasta Cosroes II , que depuso a Al-Nu'man III ibn al-Mundhir en 602. Para complementar esta observación, Häberl señala la ausencia de lengua árabe o referencias explícitas al Islam en GR 18 a diferencia de los textos mandeos posteriores. Se interpreta que el último gobernante sasánida mencionado por el texto fue Kavad II , que gobernó hasta 628, lo que da aproximadamente la fecha poco después de la cual el texto adquirió su forma actual. Häberl ofrece la siguiente cronología para los eventos mencionados en GR 18, junto con la cronología anterior implícita en el trabajo de Nöldeke. [5] : 2, 36–60
Otros tratados
El libro 7 del Ginza derecho utiliza el nombre Yahyā para Juan, que es la forma del nombre Juan que aparece en el Corán . [8] : 55–56 Sin embargo, Häberl ha argumentado que el uso de este nombre es conocido en el texto árabe preislámico, por lo que su presencia no es un argumento concluyente a favor de una datación de la era islámica. [5] : 44
Es posible que el Ginza haya sido compuesto, al menos parcialmente, como respuesta a las conquistas árabes, junto con otras piezas de la literatura mandea como el Libro mandeo de Juan , y un estudio de los colofones del Ginza fecha la aparición del texto en la segunda mitad del siglo VII. [6] [11]
Estructura
El Ginza Rabba se divide en dos partes: el Ginza derecho , que contiene 18 libros, y el Ginza izquierdo , que contiene 3 libros. En los estudios mandeos, el Ginza derecho se abrevia comúnmente como GR , mientras que el Ginza izquierdo se abrevia comúnmente como GL . [12] Alternativamente, a veces el Ginza derecho se abrevia como GY o Gy en honor al Mandeo Ginza Yamina , mientras que el Ginza izquierdo se abrevia comúnmente como GS o Gs en honor al Mandeo Ginza Smala . [13] [14]
Los códices de Ginza Rabba tradicionalmente contienen el Ginza derecho en un lado y, cuando se les da la vuelta y se les da la vuelta, contienen el Ginza izquierdo (el Ginza izquierdo también se llama "El libro de los muertos"). La parte del Ginza derecho del Ginza Rabba contiene secciones que tratan sobre teología, creación, ética, narrativas históricas y míticas; sus seis colofones revelan que fue redactado por última vez en la era islámica temprana. La sección del Ginza izquierdo del Ginza Rabba trata sobre el alma del hombre en el más allá; su colofón revela que fue redactado por última vez cientos de años antes de la era islámica. [12] [15]
Existen varias versiones manuscritas que difieren entre sí. Las versiones ordenan los capítulos de manera diferente y el contenido textual también difiere.
Contenido
La Ginza Rabba es una recopilación de diversas enseñanzas orales y textos escritos, la mayoría de ellos anteriores a su edición en dos volúmenes. Incluye literatura sobre una amplia variedad de temas, como liturgia e himnos, textos teológicos, textos didácticos, así como poesía religiosa y secular. [12]
Para obtener una lista completa de resúmenes de cada capítulo del Ginza Rabba, consulte los artículos Ginza derecha y Ginza izquierda .
Versiones manuscritas
Las versiones manuscritas del Ginza incluyen las siguientes: dos se conservan en la Biblioteca Bodleian de Oxford, tres en la Biblioteca Británica de Londres, cuatro en la Biblioteca Nacional de Francia de París y otras son de propiedad privada. [10] Todos los manuscritos existentes del Ginza parecen derivar de unas pocas copias que se produjeron alrededor de 1500. [16]
Manuscrito B de París (copiado por Baktiar Bulbul en 1632; también llamado " versión de Norberg ", ya que fue utilizado por Norberg a principios del siglo XIX)
París Ms. C (copiada por Yahya Adam en 1680)
París Sra. D (copiada por Yahya Bihram a principios del siglo XVIII)
RRC 5J (copiado en el barrio Margab de Suq eš-Šuyūḵ en 1277 d. H. (1860-1861 d. C.))
RRC 5L (copiado en el barrio Margab de Suq eš-Šuyūḵ en 1256 d. H. (1840-1841 d. C.))
Para su traducción alemana de Ginza de 1925, Lidzbarski también consultó otros manuscritos de Ginza que se conservaban en Leiden (completos) y Múnich (fragmentarios). [18]
Jorunn Jacobsen Buckley también ha encontrado manuscritos de Ginza que están en manos privadas de mandeos en los Estados Unidos. Dos de ellos están en San Diego , California, y pertenecen a Lamea Abbas Amara ; fueron copiados originalmente por Mhatam Zihrun (Sheikh Dakhil Aidan ) en 1935, y por un copista llamado Adam (Sheikh Aidan, padre de Dakhil ) en 1886, respectivamente. [19] : 54 Uno está en Flushing, Nueva York , que perteneció a Nasser Sobbi (1924–2018) y fue copiado originalmente por Adam Zihrun en 1928. Otro está en Lake Grove, Nueva York , y pertenece a Mamoon Aldulaimi, que originalmente le fue dado por Sheikh Abdullah , hijo de Sheikh Negm y fue copiado por Yahya Ram Zihrun en 1940. [10] Una versión del Ginza de Mhatam Yuhana [20] también fue utilizada por Carlos Gelbert en su traducción al inglés de 2011 del Ginza. Otro manuscrito conocido por Gelbert es un manuscrito de Ginza de propiedad privada en Ahvaz que pertenece a Shaikh Abdullah Khaffaji , [18] el nieto de Ram Zihrun . [9]
Las versiones impresas de Ginza en Mandaic incluyen:
Versión de Norberg (mandeo, en escritura siríaca): Matthias Norberg publicó en 1816 una Ginza impresa en mandeo (impresa con el alfabeto siríaco ) , basada en el Código Sabéen 2 (París Ms. B). Fue republicada por Gorgias Press en 2007. [21]
Versión de Petermann (mandeo): En 1867, Julius Heinrich Petermann publicó transcripciones en mandeo y siríaco de la Rabba de Ginza . [22] Su obra se basó en cuatro manuscritos de Ginza diferentes conservados en París, y dependía principalmente del MS Paris A (también conocido como Código Sabéen 1). Solo se imprimieron 100 copias, 13 de las cuales Petermann conservó. [12] Gorgias Press volvió a publicar un conjunto de tres volúmenes de la obra de Petermann en 2007. [23] [24] [25] [26]
Versión de Mubaraki (mandaico, tanto en escritura mandaica como romana): el Ginza Rba completo en escritura mandaica impresa , compilado principalmente a partir del manuscrito Mhatam Zihrun br rbai Adam de Irak (copiado en 1898 y fechado el 6 de julio de 1899), [5] fue publicado por primera vez por Majid Fandi Al-Mubaraki , Haitham Mahdi Saed (también conocido como Brikha Nasoraia) y Brian Mubaraki en Sídney, Australia, en marzo de 1998 durante Parwanaya . [27] También se consultaron otras dos versiones de Ginza, incluida una copiada por Ram Zihrun en Šuštar en 1843 y otra por Sam bar Zihrun, de los clanes manduia y ‛Kuma. [10] : 73 Una transliteración romana de todo el Ginza Rba también fue publicada en 1998 por Majid Fandi Al-Mubaraki y Brian Mubaraki. [28] [29] En la actualidad, existen dos ediciones en lengua mandea del Ginza publicadas por los propios mandeos . La Concordancia del Mandeean Ginza Rba fue publicada por Brian Mubaraki y Majid Fandi Al-Mubaraki en 2004. [30]
Versión de Gelbert (mandaico, en escritura árabe; derivada de la versión Mhatam Yuhana ): el manuscrito completo de Mhatam Yuhana Ginza de Ahvaz , Irán, fue transcrito en escritura árabe por Carlos Gelbert en 2021. Como cuarta edición del Ginza árabe de Gelbert, Gelbert (2021) contiene una traducción árabe junto con la transcripción mandaica. [31]
Versión de Al-Sabti (mandaica): En 2022, Rbai Rafid al-Sabti publicó una versión impresa en mandaica del Ginza Rabba basada en una comparación de 22 manuscritos. [32] El Al-Sabti Ginza contiene 157 capítulos, 602 páginas, 111.684 palabras y 560.825 letras. [33]
Traducciones
Entre las traducciones y versiones impresas más destacadas del Ginza Rabba se incluyen:
Versión de Norberg (latín, 1816): De 1815 a 1816, Matthias Norberg publicó una traducción latina del Ginza Rabba , titulada Codex Nasaraeus liber Adami appellatus (3 volúmenes). El texto mandeo original, basado en el manuscrito Paris B, también se imprimió en escritura siríaca junto con la traducción latina. [1] También hay volúmenes adicionales de Onomasticon (glosario de nombres) y Lexidion (diccionario). El Codex Nasaraeus de Norberg es conocido por influir en Helena Blavatsky , la fundadora del movimiento teosófico del siglo XIX , a través de las obras de Samuel Fales Dunlap . [34]
Versión de Lidzbarski (alemán, 1925): En 1925, Mark Lidzbarski publicó la traducción alemana Ginzā: Der Schatz, oder das grosse Buch der Mandäer . [35] Lidzbarski tradujo una edición de Ginza de Julius Heinrich Petermann de la década de 1860, que a su vez se basó en cuatro manuscritos de Ginza diferentes que se conservaban en París. Lidzbarski también pudo incluir algo de material de un quinto Ginza que se conservaba en Leiden . En 2022, Ram Al Sabiry publicó en línea una traducción al inglés sin corregir de Lidzbarski (1925). [36]
Versión de Bagdad (árabe, abreviada, 2000): Una versión árabe de Ginza Rabba , similar a la de Al-Saadi (Drabsha), se publicó por primera vez en Bagdad en 2000. [37] [38] Salem Choheili completó una traducción persa basada en la Ginza árabe de 2000 en 2021. [39] [40] [41] [42]
Versión de Al-Saadi (Drabsha) (en inglés, abreviada, 2012): Bajo los auspicios oficiales del liderazgo espiritual mandeo, los doctores Qais Al-Saadi y Hamed Al-Saadi publicaron una traducción al inglés de Ginza Rabba: El gran tesoro en 2012. En 2019, Drabsha publicó la segunda edición en Alemania. La traducción, avalada por los rishamas mandeos Salah Choheili (Salah Jabbar Tawos) y Sattar Jabbar Hilo , está diseñada para el uso contemporáneo de la comunidad mandeo y se basa en una traducción árabe de Ginza Rabba que se publicó en Bagdad. [43] [44] [45] Sin embargo, ha sido criticada por estar demasiado abreviada y parafraseada. [46]
Versión de Gelbert (traducción al inglés en 2011; traducción al árabe en 2000, revisada en 2021): La primera traducción completa al inglés del Ginza Rba fue publicada por Carlos Gelbert en 2011, con la colaboración de Mark J. Lofts y otros editores. [18] La transcripción mandaica se basa principalmente en el Mhatam Yuhana Ginza Rba de Irán (transcrito a fines de la década de 1990 y publicado en 2004 bajo la supervisión de Mhatam Yuhana , el ganzibra o sacerdote principal del Consejo mandeo de Ahvaz en Irán). La mayor parte de la traducción al inglés se basó en la traducción alemana de 1925 de Mark Lidzbarski del Ginza, junto con traducciones al inglés adicionales de pasajes de los Ginzas de Mubaraki y Mhatam Yuhana que no se encuentran en Lidzbarski (1925). [47] La edición de 2011 de Gelbert es actualmente la única traducción completa al inglés del Ginza que contiene comentarios detallados, con extensas notas a pie de página y muchas frases originales en mandeo transcritas en el texto. Gelbert también publicó una traducción al árabe del Ginza en 2000, [48] y la cuarta edición se publicó en 2021. [31] La edición árabe también contiene el texto original en mandeo transcrito en escritura árabe.
Häberl (2022) es una traducción y análisis al inglés del Libro de los Reyes , el libro final del Ginza Derecho . [49]
Véase también
Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:
Rabba de Ginza
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