El Shukarahasya Upanishad ( sánscrito : शुकरहस्य उपनिषद् , IAST : Śukarahasya Upaniṣad), también llamado Rahasya Upanishad , es un texto sánscrito y uno de los Upanishads menores del hinduismo . [4] Está clasificado bajo uno de los 21 Samanya Upanishads y adjunto al Krishna Yajurveda . [1]
El texto es una mezcla de prosa y verso. Afirma que tiene seis partes y está estructurado como un discurso entre Shiva y Shuka , el hijo del sabio védico Vyasa . Shukha es celebrado en el hinduismo como aquel que se convirtió en sannyasi (monje hindú) a una edad muy temprana. [5] [4]
El texto es notable por extraer y describir cuatro Mahavakyas , o declaraciones sagradas, una de cada una de las capas antiguas dentro de los cuatro Vedas , y presentarlas como herramientas meditativas. El texto afirma que Shuka alcanzó Jivanmukti , logrando la libertad en esta vida, después de meditar sobre el conocimiento en este Upanishad que recibió de Shiva . [6] [5] El texto afirma además que cualquiera puede lograr una liberación espiritual similar meditando en los cuatro Mahavakyas, y no hay necesidad de rituales, peregrinaciones y mantras para quien esté dispuesto a meditar en estos cuatro. [5]
Se desconoce el autor y el siglo en el que se compuso el Shukarahasya Upanishad . También se encuentran manuscritos de este texto con los títulos Rahasyopnisad y Sukarahasyopanisad . [6] Este Upanishad figura en el número 35 de la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrado por Rama a Hanuman . [7]
¿Qué es Brahman ?
La verdad, el conocimiento, la infinitud es Brahman.
— Shukarahasya Upanishad
Traducido por AGK Warrier [8] [2]
El texto comienza con los sabios pidiendo al dios hindú Brahma que les enseñe el Rahasya Upanishad . [3] Brahma responde que les recitará lo que Vyasa , el compilador de los cuatro Vedas , una vez aprendió de Shiva cuando Vyasa le pidió consejo sobre la educación de su propio hijo llamado Shuka . [3] El texto a continuación presenta una mezcla de prosa y versos como un discurso entre Shiva y Shuka, con Vyasa escuchando y Shiva afirmando que este Upanishad tiene seis partes. [5] [9]
El Pranava ( Om ) inicia el texto y consiste en conocimiento, métrica poética, semilla, meta y poder de liberación. Es Brahman, que el texto define como verdad, conocimiento, infinitud, alegría eterna, plenitud, uno, no dual, svaha para la cabeza, vasat para el cabello y aquello que reside en el corazón. [8] [9]
El camino hacia la liberación, afirma el Upanishad, es la meditación en los Mahāvākyas sobre uno mismo y Brahman, [10] enumerando particularmente estas cuatro declaraciones sagradas:
Tat simboliza a Paramahamsa y Vamadeva , Tvam simboliza a Vishnu y Vasudeva , y Asi simboliza a Ardhanarishvara y Nrisimha , afirma el texto. [18] [19] Todos estos, afirma el Upanishad, están dentro de uno mismo como Jiva , y también en todos los seres vivos, en todas partes. [18] [19] Esto, afirma el texto, es lo que las seis ramas de los Vedas pretenden enseñar. [18] [19]
La meditación debe centrarse en el testigo silencioso interior, el Brahman, la unidad y la no dualidad entre ellos, afirma el Upanishad. [20] [21] El ser más íntimo es autoluminoso y debe ser conocido íntimamente, afirma el texto, la verdad y todo lo que uno ve en el universo es Brahman, ambos son uno, como el Ishvara interior, y su esencia es satcitananda . [20] [22] La meditación sola es el camino, el conocimiento no llega como resultado de ritos, rituales, recitación de mantras o peregrinaciones. [23] [22]
Este conocimiento, afirma el texto Shukarahasya, debe ser escuchado del gurú , luego pensado, meditado, hasta que uno lo comprenda completamente. [23] Aquel que comprende el Brahman supremo se convierte en Brahman, afirma el texto. [23] Shuka siguió esta guía de Shiva, afirma el texto, y se volvió uno con el universo, se desapegó del mundo a una edad temprana y comenzó a vivir la vida libre y liberada de un Jivanmukta . Aunque inicialmente Vyasa se vio afectado por la separación de su hijo, el universo entero y él se regocijaron por el logro monástico de Shuka. [6] [24] [22]