Shlomo Carlebach ( hebreo : שלמה קרליבך ; 14 de enero de 1925 - 20 de octubre de 1994), conocido como Reb Shlomo por sus seguidores, fue un rabino , maestro religioso, líder espiritual, compositor y cantante apodado "el rabino cantante" durante su vida. [1]
Aunque sus raíces se encuentran en las yeshivot ortodoxas tradicionales , se expandió para crear su propio estilo, combinando el judaísmo jasídico , la calidez y la interacción personal, los conciertos públicos y los servicios de la sinagoga llenos de canciones . En varias ocasiones vivió en Manhattan , San Francisco , Toronto y un moshav que fundó, Mevo Modi'im , Israel. Carlebach es el tema de Soul Doctor , un musical que debutó en Broadway en 2013.
Muchos consideran a Carlebach el principal compositor religioso judío del siglo XX. [2] [3]
Carlebach también fue considerado un pionero del movimiento Baal teshuvá ("retornados al judaísmo"), que alentaba a los jóvenes judíos desencantados a abrazar nuevamente su herencia, utilizando su estilo especial de enseñanza iluminada y sus melodías, canciones y narraciones sumamente inspiradoras. Después de su muerte, se presentaron numerosas acusaciones de abuso sexual contra él, publicadas en la revista Lilith .
Carlebach descendía de antiguas dinastías rabínicas de la Alemania anterior al Holocausto . La familia Carlebach es una familia judía originaria de Alemania que se estableció en varios países. Nació en 1925 en Berlín, donde su padre, Hartwig Naftali Carlebach (1889-1967), era un rabino ortodoxo. [4] Tenía un hermano gemelo, el rabino Eli Chaim Carlebach y una hermana, Shulamith Levovitz. [5] Su familia abandonó Alemania en 1931 y vivió en Baden bei Wien , Austria y en 1933 en Suiza. [6]
Carlebach estudió en la Yeshivá Torá Vodaath y la Yeshivá Rabino Chaim Berlín en Brooklyn, Nueva York , y en Beth Medrash Gevoha en Lakewood, Nueva Jersey . [7] Entre sus maestros se encontraban los rabinos Shlomo Heiman y Aharon Kotler . Fue considerado uno de los mejores estudiantes de Kotler. [8] Durante sus estudios en la yeshivá, a menudo se le pedía que dirigiera los servicios como hazzan (cantor). [ cita requerida ] Recibió semikha (ordenación rabínica) de Yitzchak Hutner .
En 1950 Carlebach creó un pequeño grupo de aprendizaje de la Torá llamado TSGG (pronunciado TASGIG), acrónimo de “Probad y ved que Dios es bueno”. [9]
Ese año, Carlebach asistió a una clase de ulpán de lengua hebrea en el Seminario Teológico Judío (JTS), donde tocó melodías jasídicas al piano. Sara Schafler-Kelman escuchó su canto e invitó a Carlebach a cantar melodías jasídicas en el Centro Hillel en Convent Avenue. Schafler preparó un cartel para el evento, titulado "El lugar de la música en la tradición jasídica". Esta fue la primera actuación invitada de Carlebach. Años más tarde, Carlebach le dijo a Schafler-Kelman: "Me diste un título para el trabajo de mi vida". [9]
En 1951, Carlebach comenzó a aprender inglés en un programa especial en la Universidad de Columbia, tras haber hablado principalmente yiddish. A los 26 años, cuando empezó a hablar inglés con fluidez, desarrolló una gramática inusual que mezclaba yiddish e inglés y que se convirtió en su sello distintivo y que más tarde influyó en el lenguaje de sus seguidores, así como en el de muchos otros miembros del movimiento neojasídico . [9]
Carlebach se convirtió en discípulo de Yosef Yitzchok Schneersohn , el sexto rebe del movimiento Jabad-Lubavitch . [10] De 1951 a 1954, trabajó brevemente como uno de los primeros emisarios ( shlujim ) de Menachem Mendel Schneerson , el séptimo rebe de Lubavitch, quien lo instó a usar sus habilidades especiales e ir a los campus universitarios para reconectar a los judíos con el judaísmo, pero más tarde desaprobaría las tácticas no tradicionales que utilizó. [8] Carlebach abandonó el movimiento en 1954.
En 1972 se casó con Elaine Neila Glick, una profesora, con la que tuvo dos hijas: Nedara (Dari) y Neshama. Neshama Carlebach es compositora y cantante por derecho propio, e incorpora nuevas adaptaciones de las melodías de su padre.
Carlebach comenzó a escribir canciones a fines de la década de 1950, principalmente basadas en versos del Tanaj o del Sidur con su propia música. Aunque compuso miles de canciones, no sabía leer notas musicales. Muchas de sus emotivas interpretaciones de versos de la Torá se convirtieron en estándares en la comunidad judía en general, incluyendo Am Yisrael Chai ("[La] Nación [de] Israel Vive", compuesta en nombre de la difícil situación de los judíos soviéticos a mediados de la década de 1960), Pitchu Li ("Ábreme [las Puertas de la Rectitud]") y Borchi Nafshi ("[Que] Mi Alma Bendiga [a Dios]"). Carlebach ya estaba grabando mucho antes de esto y fue invitado al festival por uno de sus organizadores después de escuchar una grabación de Carlebach. [11]
En 1954, el periódico Atlanta Southern Israelite informó que Carlebach había sido nombrado asesor técnico para una producción de The Dybbuk . Carlebach debía asesorar sobre la música utilizada en la producción teatral. [12]
Se le conoció como "El rabino cantante".
Algunas melodías de Carlebach se presentaron en el Festival anual de la canción jasídica de Israel. [13] En 1969, su canción Ve'haer Eneinu , cantada por los Shlosharim, ganó el tercer premio. [14] Los festivales jasídicos eran un evento anual que ayudó a popularizar su música. También produjo álbumes con un sonido más litúrgico . Algunos de los músicos con los que trabajó durante este período agregaron un matiz psicodélico y una gama más amplia de instrumentación de respaldo. Carlebach ahora pasaba gran parte de su tiempo en Israel, viviendo en Moshav Me'or Modi'im .
Las canciones de Carlebach se caracterizaban por melodías relativamente cortas y letras tradicionales. Sus nuevas melodías eran fáciles de aprender y pasaron a formar parte de los servicios de oración en muchas sinagogas de todo el mundo. [13]
Carlebach regresó a la ciudad de Nueva York, donde como parte de sus actuaciones habló de temas inspiradores arraigados en el jasidismo y la cábala . Algunas de sus enseñanzas han sido publicadas por sus estudiantes y aparecen junto a sus canciones grabadas. Carlebach difundió las enseñanzas de Peshischa , Chabad y Breslov , y popularizó los escritos de, entre otros, el rebe de Ishbitz , Mordechai Yosef Leiner , y el rebe Kalonymus Kalman Shapira de Piasetzno.
Carlebach se convirtió en el rabino de la sinagoga Carlebach en la calle 79 Oeste. Continuó dando conciertos regularmente y grabando varios álbumes de sus melodías originales.
El 27 de febrero de 2022, Carlebach fue incluido póstumamente en la clase inaugural del Salón de la Fama de la Música Judía. [ cita requerida ]
Carlebach murió de un ataque al corazón en su camino a Canadá mientras el avión todavía estaba en tierra en el Aeropuerto LaGuardia de Nueva York. [15] La fecha hebrea era el 16 de Cheshvan de 5755. Su cuerpo fue trasladado a Israel para su entierro en Har HaMenuchot . Durante el funeral, los dolientes cantaron las canciones de Carlebach, incluyendo Chasdei Hashem Ki Lo Samnu . [16] El Gran Rabino Ashkenazi de Israel, Yisrael Meir Lau, pronunció un panegírico. Un servicio conmemorativo anual se lleva a cabo en su tumba el 16 de Cheshvan . Otros eventos conmemorativos se llevan a cabo en todo Israel y en todo el mundo.
Según el rabino Jonathan Rosenblatt , Carlebach "cambió las expectativas de la experiencia de la oración de decorosa y sombría a edificante y extática mientras cautivaba a generaciones con melodías elementales e historias de milagrosa santidad humana, modestia y altruismo". [17]
Desde su muerte, la música de Carlebach se ha incorporado a los servicios de muchas sinagogas, algunas de las cuales realizan minyanim de Carlebach .
Un musical escrito sobre su vida, Soul Doctor , de Daniel Wise , se presentó en el Off Broadway en 2008 y en Nueva Orleans en 2010, y fue recibido con aclamación de la crítica. [18] El musical tuvo una breve presentación en el Off Broadway como atracción invitada en el New York Theatre Workshop en el verano de 2012, [19] y le valió a Eric Anderson una nominación al Premio Drama Desk al Mejor Actor en un Musical por su interpretación de Shlomo Carlebach. Soul Doctor se estrenó en Broadway el 15 de agosto de 2013.
Un documental sobre Carlebach dirigido por Boaz Shahak, You Never Know , se estrenó en el Festival de Cine de Jerusalén en 2008.
El Comentario de la Torá del Rabino Shlomo Carlebach es una serie de libros basados en sus enseñanzas. [20]
La Fundación Shlomo Carlebach fue creada para preservar y difundir las enseñanzas, la música y las historias del rabino Shlomo Carlebach, y para desarrollar comunidades que compartan el amor y la alegría que él irradiaba. [21]
El enfoque de Carlebach hacia el kiruv (el término hebreo popular para referirse a la difusión judía ortodoxa) estuvo a menudo teñido de controversia. [19] Dicho de manera más favorable, "él operaba fuera de las estructuras judías tradicionales en estilo y sustancia, y hablaba sobre Dios y Su amor de una manera que podía hacer que otros rabinos se sintieran incómodos". [22]
Después de su muerte, la revista Lilith , una publicación feminista judía, catalogó las acusaciones de conducta sexual inapropiada contra él. [23] En este artículo se citan específicamente acusadores nombrados, así como fuentes anónimas y líderes comunitarios judíos con conocimiento de las acusaciones. [22] [24] Sin embargo, incluso en vida, Carlebach fue abordado sobre estos asuntos. Lilith informa que las personas presentes cuando lo confrontaron dicen que reconoció la conducta inapropiada, expresó arrepentimiento y estuvo de acuerdo en que, hasta cierto punto, su comportamiento debía cambiar. El artículo indica que la mayoría de las personas en los círculos de Carlebach se sentían incómodas al expresar sus acusaciones en ese momento, lo que llevó a una política generalizada de "silencio" que, en parte, había permitido que siguiera cometiendo delitos.
Desde su muerte, muchas otras personas han denunciado que Carlebach las incitaba a hacer algo, las tocaba durante bailes o paseos privados. Algunas de las supuestas ofensas fueron contra mujeres jóvenes, adolescentes en campamentos o retiros de grupos de jóvenes. Algunas de sus acusadoras mayores señalan que él se acercó a ellas en un momento de sus vidas en el que eran particularmente vulnerables, ya que muchas de ellas estaban en transición a la vida y la práctica judías y, como tal, atravesando grandes cambios en sus vidas. Como su único líder espiritual en ese momento, Carlebach tenía mucho poder potencial sobre ellas. La mayoría de sus ofensas fueron tocamientos inesperados y no deseados, o llamadas telefónicas "en mitad de la noche", que sus acusadoras describen como perturbadores, pero también extraños. El artículo de Lilith dice que para muchos, su legado es mixto. Incluso muchas de sus víctimas afirman que todavía tuvo un gran impacto positivo en sus vidas, a pesar del daño irreparable que causó, y que, si su problema hubiera sido más público y hubiera tenido más ayuda disponible, es posible que la hubiera buscado voluntariamente.
Sus seguidores rechazan estas acusaciones y dicen que es injusto acusarlo después de su muerte. [22] [25] [26] Sin embargo, ya se habían hecho acusaciones en la década de 1970. [27] Especialmente a la luz del movimiento #metoo , algunos han comenzado a cuestionar si las comunidades judías aún deberían usar su música. [28] [29] En enero de 2018, su hija Neshama escribió una carta abierta a las mujeres que fueron perjudicadas por Carlebach. Ella escribió: "Acepto la plenitud de quién era mi padre, defectos y todo. Estoy enojada con él. Y me niego a ver sus faltas como la totalidad de quién era". [27]
Álbumes
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