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Shin Arahan

El Venerable Shin Arahan ( birmano : ရှင်အရဟံ [ʃɪ̀ɰ̃ ʔəjəhàɰ̃] ; formalmente, Dhammadassī Mahāthera , ဓမ္မဒဿီ မဟာထေရ ် [dəma̰dəθì məhàtʰḛi] ; c. 1034 - 1115) fue Thathanabaing de Birmania del Reino Pagano de 1056 a 1115. El monje, nativo de Thaton Kingdom , fue el consejero religioso de cuatro reyes paganos desde Anawrahta hasta Alaungsithu . Se le atribuye la conversión de Anawrahta al budismo Theravada y la supervisión de la posterior reforma de la escuela budista en todo el reino. [2] : 149, 156, 166  Sin embargo, la evidencia sugiere firmemente que el budismo Theravada de Shin Arahan y los primeros paganos fue uno de los más Influenciado por el hinduismo en comparación con los estándares posteriores más ortodoxos. En los 75 años siguientes a la muerte de Shin Arahan, el budismo de Pagan se realinearía con la escuela Mahavihara de Ceilán, aunque su escuela Conjeveram-Thaton perduró 200 años más antes de desaparecer definitivamente.

No obstante, su conversión de Anawrahta se considera un punto de inflexión clave en la historia del budismo Theravada. El abrazo del poderoso rey ayudó en gran medida a estabilizar la escuela budista, que hasta entonces había estado en retirada en otras partes del sur y sudeste de Asia. El éxito del Imperio Pagano hizo posible la posterior expansión de la escuela budista en el sudeste asiático continental en los siglos XIII y XIV.

Biografía

La historia de Shin Arahan apareció por primera vez en la crónica Maha Yazawin de 1724, y se repitió en la crónica Hmannan Yazawin de 1832. Aunque algunos historiadores modernos han cuestionado vigorosamente la exactitud de la historia, [3] [4] la mayoría de los historiadores siguen aceptando la historia como un artefacto genuino de la tradición birmana. [5]

Visita a Pagan

Según la tradición, Shin Arahan era un monje budista Theravada del reino de Thaton . (Sus orígenes no están claros. Las crónicas birmanas informan que Shin Arahan nació de la esposa virgen de un brahmán. En general, se cree que es de ascendencia Mon [6], aunque cuando se le preguntó, no dijo que era Mon; en cambio, respondió que era de la raza de Buda y que seguía el dhamma de Buda.) [5]

A los 22 años, se fue al reino norteño de Pagan porque estaba insatisfecho con el estado decadente del budismo Theravada y la creciente influencia del hinduismo en Thaton. Las crónicas Mon corroboran la historia, insinuando que el rey Manuha de Thaton era reprensible por hacer un compromiso con el hinduismo. [7] En Pagan, el joven monje conoció al rey de Pagan, Anawrahta, y lo convirtió al budismo Theravada desde su budismo nativo Ari . El rey había estado insatisfecho con el estado del budismo en Pagan. Consideraba depravados a los monjes Ari, que comían cenas, bebían licor, presidían sacrificios de animales y disfrutaban de una forma de ius primae noctis , [8] .

Resultó ser una alianza perfecta. Shin Arahan encontró en Anawrahta un poderoso monarca que podría ayudarlo a implementar su sueño de purificar la religión. Anawrahta encontró en el budismo Theravada un sustituto para romper el poder del clero, y en Shin Arahan un guía que podría ayudarlo a lograrlo. [6]

Reformas

A partir de 1056, Anawrahta, bajo la dirección de Arahan, implementó una serie de reformas religiosas en todo su reino. Las reformas cobraron impulso después de la conquista de Thaton por parte de Pagan, que trajo consigo escrituras y clérigos muy necesarios del reino vencido. Shin Arahan guardó las escrituras en la biblioteca Tripitikataik, que todavía se puede ver en Pagan.

Anawrahta rompió el poder de los monjes Ari primero al declarar que su corte ya no haría caso si la gente dejaba de entregar a sus hijos a los sacerdotes. Aquellos que estaban en esclavitud de los sacerdotes obtuvieron la libertad. Algunos de los monjes simplemente se desvistieron o siguieron el nuevo camino. Pero la mayoría de los monjes que habían ejercido el poder durante tanto tiempo no se rendirían fácilmente. Anawrahta los desterró en masa; muchos de ellos huyeron a la colina Popa y las colinas Shan. [9] (Sin embargo, los Aris no se extinguieron. Sus descendientes, conocidos como monjes que habitaban en el bosque, siguieron siendo una fuerza poderosa patrocinada por la realeza hasta el período Ava en el siglo XVI. Asimismo, el culto a los nat (espíritus) continuó hasta nuestros días.)

Luego, Shin Arahan, que consideraba que el budismo Thaton en sí era impuro, ayudó a revitalizar una forma más ortodoxa del budismo Theravada al invitar a eruditos budistas de los estados vecinos a Pagan. Bajo su guía, Anawrahta invitó a eruditos de las tierras Mon y Ceilán , así como de la India, donde los monjes budistas huían de los conquistadores musulmanes. [10] La erudición ayudó a revitalizar una forma más ortodoxa del budismo Theravada.

También supervisó la formación de la sangha y la fundación de más de mil monasterios en todo el reino con el fin de difundir la religión. Viajó mucho por todo el reino, llegando hasta Tenasserim . [11]

Cuando su patrón real Anawrahta murió en 1077, las reformas que Shin Arahan ayudó a iniciar ya llevaban unas dos décadas en vigor. Se quedó como consejero religioso de los siguientes tres reyes: Saw Lu , Kyansittha y Alaungsithu , y colaboró ​​en sus ceremonias de coronación. [1]

Muerte

Shin Arahan murió a los 80 años (81.º año) en 1115, durante el reinado de Alaungsithu en Pagan. Fue sucedido como primado por su alumno Shin Panthagu . [12] La profecía de Shin Arahan se referirá al samsara del próximo milenio , como un grupo etnográfico mon durante el gobierno británico en Birmania y el período de conflicto interno en Myanmar [13]

Budismo de Shin Arahan

Los historiadores sostienen que incluso la religión reformada de Shin Arahan, Anawrahta y otros reyes paganos estaba fuertemente influenciada por el hinduismo en comparación con los estándares posteriores más ortodoxos (siglos XVIII y XIX). Los elementos tántricos , saivitas y vaisnavas gozaron de una mayor influencia de la élite de la que tendrían más tarde, lo que refleja tanto la relativa inmadurez de la cultura alfabetizada birmana temprana como su receptividad indiscriminada a las tradiciones no birmanas. De hecho, incluso el budismo birmano actual contiene muchos elementos animistas, budistas mahayana e hindúes. [8] También cuestionan la contribución de Shin Arahan a la reforma (purificación) de la religión, lo que plantea dudas de que el budismo de Thaton fuera más rígido que el de Pagan. [4]

De hecho, no se pueden encontrar pruebas de la reforma que se le atribuye en Pagan. La evidencia, en todo caso, apunta en la dirección opuesta. El monje abogó por un vínculo más fuerte entre el budismo birmano y el dios hindú Vishnu . [14] Los frescos del templo Nandaminnya, que Shin Arahan dedicó, en Pagan son "patentemente Ari". [9] La gama completa de historias en la memoria cultural birmana demuestra que su reforma no fue tan pulcra y ordenada como sugiere la narrativa post-medieval. El historiador birmano Than Tun escribe: "El budismo durante la vida de Buda era en cierto sentido puro, pero a medida que pasaba el tiempo se modificó para adaptarse al tiempo y al lugar. Birmania no es una excepción". [15]

De hecho, dentro del siglo de la muerte de Shin Arahan, el budismo de Pagan se realinearía con la escuela Mahavihara de Ceilán , lejos de su escuela Conjeveram-Thaton. [16] (La escuela Conjeveram se originó en Kanchipuram , Tamil Nadu en el siglo V d.C., basada en los escritos del monje Dhammapala . [17] ) Para 1192, la escuela Mahavihara se convirtió en la escuela predominante del budismo birmano por los esfuerzos de Shin Uttarajiva . [18] Pero la orden de Shin Arahan no cedió fácilmente. El cisma duró dos siglos antes de que el budismo Conjeveram de Shin Arahan finalmente se extinguiera.

Legado

El budismo Theravada de Shin Arahan puede no ser tan puro como recuerda la memoria cultural birmana, pero su legado sigue siendo importante en la historia birmana. Su conversión de Anawrahta se considera un punto de inflexión clave. La adopción del budismo Theravada por parte del poderoso rey ayudó en gran medida a estabilizar la escuela budista, que hasta entonces se había retirado a otras partes del sur y sudeste de Asia. En 1071, Ceilán, la cuna del budismo Theravada, tuvo que pedir a Pagan, que se había convertido en Theravada solo unos 15 años antes, los textos religiosos porque su guerra con los cholas hindúes había acabado con toda la base clerical. En el sudeste asiático, solo Pagan era Theravada. La otra potencia continental, el Imperio Jemer , era hindú. El patrocinio del Imperio Pagan proporcionó a la escuela budista un refugio seguro e hizo posible su expansión a Siam , Laos y Camboya en los siglos XIII y XIV.

Referencias

  1. ^ ab GE Harvey (1925). Historia de Birmania . Londres: Frank Cass & Co. Ltd., págs. 44-45.
  2. ^ Coedès, George (1968). Walter F. Vella (ed.). Los estados indianizados del sudeste asiático . Trad. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN. 978-0-8248-0368-1.
  3. ^ Michael Aung Thwin (2005). Las Nieblas de Ramanna . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 291.ISBN 0-8248-2886-0.
  4. ^ ab Than Tun (1988). Ensayos sobre la historia y el budismo de Birmania . Kiscadale Publications. pág. 24.
  5. ^ de Avery Morrow. "La legendaria purificación de la Sangha de Shin Arahan" . Consultado el 24 de octubre de 2010 .
  6. ^ Ab Htin Aung, pág. 32
  7. ^ Maung Htin Aung (1967). Una historia de Birmania . Nueva York y Londres: Cambridge University Press. pp. 36–37.
  8. ^ de Victor B Lieberman (2003). Paralelismos extraños: el sudeste asiático en el contexto global, c. 800-1830, volumen 1, Integración en el continente . Cambridge University Press. págs. 115-116. ISBN 978-0-521-80496-7.
  9. ^ de Harvey, pág. 26
  10. ^ Htin Aung, págs. 36-37
  11. ^ Harvey, págs. 26-27
  12. ^ Harvey 1925: 46
  13. ^ Green, Alexandra (enero de 2013). Repensando las narrativas visuales de Asia: perspectivas interculturales y comparativas. ISBN 9789888139101.
  14. ^ Htin Aung, pág. 41
  15. ^ Than Tun, pág. 23
  16. ^ DGE Hall (1960). Birmania (3.ª ed.). Biblioteca de la Universidad Hutchinson. pág. 23. ISBN 978-1-4067-3503-1.
  17. ^ Harvey, pág. 7
  18. ^ Harvey, págs. 55-56