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Shattariyya

El libro Jawahir-i khams (Las cinco joyas).

Los Shattari o Shattariyya son miembros de una orden sufí que se originó en el Irán safávida en el siglo XV y se desarrolló, completó y codificó en la India. Más tarde, ramas secundarias fueron llevadas al Hiyaz y a Indonesia . La palabra Shattar , que significa "rápido como el rayo", "velocidad", "rapidez" [1] o "el que va rápido" [2] muestra un sistema de prácticas espirituales que conducen a un estado de "completación", [3] pero el nombre deriva de su fundador, Abdullah Shattar (fallecido en 1406).

A diferencia de otros sufíes, los Shattariyya no suscriben el concepto de fana (aniquilación del ego). "En la secta de los Shattaris, el Salik (buscador, aspirante) desciende, por sí mismo, en su conocimiento; con ellos no hay aniquilación del yo". [4] [N 1]

Historia

Idries Shah , escribiendo en Los Sufíes , afirma que la técnica Shattari o "la Rapidez" se originó con la Orden Sufí Naqshbandi . [1]

El linaje espiritual de esta orden es una cadena de transmisión ( silsila ) que se dice pasa de Mahoma a través de Bayazid Bastami (753-845 d. C. ). [5] La orden Shattari es, por tanto, una rama de la Tayfuri Khanwada. [3] Se dice que fue fundada por el jeque Sirajuddin Abdullah Shattar (fallecido en 1406 d. C.), bisnieto (quinta generación) del jeque Shihabuddin Suhrawardi . [3] (Fundador de Suharwardiya Khaanwad). Fue el séptimo discípulo del linaje de Bayazid Bustami y fue honrado con el Khilafat (Diputado Espiritual) de todas las 14 órdenes sufíes Tayfuriya (Khanwaads o Gharaanaas). Shattar fue diputado y recibió el título honorífico "Shattar" por su maestro, el jeque Muhammad Taifur, en reconocimiento a las austeridades que enfrentó para alcanzar esta estación ( maqām ). [2]

La orden, que tiene su origen en Persia , y sus enseñanzas fueron traídas posteriormente a la India por el jeque Abdullah Shattar. [6] Según Idries Shah , Shattar se estableció en la India en el siglo XV. Su procedimiento consistía en acercarse al jefe de un grupo sufí y decirle: "Enséñame tu método, compártelo conmigo. Si no lo haces, te invito a que compartas el mío". [1]

Uno de los maestros distinguidos de la orden fue el sufí del siglo XVI, [7] Shah Muhammad Ghawth (fallecido en 1562/3 d. C.) (14.º Ramadán de 970 hégira). Ghawth desarrolló la Shattariyya de forma más completa hasta convertirla en una "orden distintiva"; [8] y también enseñó al emperador mogol Humayun , [6] [9] Escribió el libro Jawahir-i khams (Las cinco joyas). [10] La influencia de la Orden Shattari se hizo fuerte durante el liderazgo de Ghawth y se extendió por el sur de Asia. [11]

Más tarde, Ghawth se convirtió en el tutor del legendario músico favorito del emperador mogol Akbar , Tansen . Aunque Tansen era hindú de nacimiento, Shah Ghawth lo adoptó cuando era huérfano y lo instruyó tanto en sufismo como en música, nombrándolo como uno de los califas (delegados espirituales) de Mohammad Ghouse. [12] Tansen fue enterrado en el complejo de tumbas de Ghawth. [7]

Un sucesor posterior fue Wajihuddin Alvi (fallecido en 1018 AH / 1609 CE), también conocido por el título 'Haider Ali Saani'. Nació en Champaner , una antigua ciudad del este de Gujarat. Más tarde se mudó a Ahmedabad , donde recibió e impartió conocimientos en estudios islámicos. Se convirtió en un destacado erudito de su época y en un muftí. La realeza de esa época acudía a él para pedirle su opinión sobre cuestiones religiosas complejas. Vivió una vida sencilla y siempre mantuvo un perfil humilde. Solía ​​compartir lo que le llegaba con los pobres y los necesitados. Fue enterrado en la Tumba de Wajihuddin , construida por uno de sus seguidores, Syed Murtuza Khan Bukhari, en Khanpur, Ahmedabad. Santo, escribió muchos libros y fundó una institución educativa ( madrasa ). [8]

A finales del siglo XVI y principios del XVII, Sibghatallah ibn Ryuhallah al-Hindi al-Barwaji (fallecido en 1606), un jeque naqshbandi, formó una rama secundaria de la Shattariyya en Medina. Su discípulo Abu'l-Mawahib al-Shinnawi (fallecido en 1619) [13] continuó la orden allí. Los Shattaris continuaron desempeñando un papel importante en Medina hasta el siglo XVII bajo Ahmad al-Qushashi , sucesor de al-Shinnawi, y luego Ibrahim al-Kurani (fallecido en 1689), quien también fue iniciado en otras órdenes, incluidas la Naqshbandiyya, la Qadiriyya y la Chishtiyya . El discípulo de al-Kurani, Abd al Ra'uf Singkel, fue autorizado por él para introducir la Shattariyya en Indonesia. [14] La Shattariyya se hizo popular en Aceh y Java, particularmente en Pamijahan y Cirebon (donde llegó a estar estrechamente asociada con la corte). [15]

El hijo de Ibrahim al-Kurani, Muhammad Abu'l Tahir al-Kurani (muerto en 1733 d.C.) heredó la posición de su padre como jefe de Medina Shattariyya, así como el papel de maestro en la mezquita del Profeta y mufti Shafi'i en la ciudad. Entre sus estudiantes se encontraba el gran reformador indio Naqshbandi Shah Waliullah Dihlawi (muerto en 1763 d.C.). [16] Abu'l Tahir inició a Shah Waliullah en la Naqshbandiyya en Medina. También lo inició en Shadhiliyya , Shattariyya, Suhrawardiyya y Kubrawiyya . [17]

Método

La Shattariyya se adhirió a seis principios fundamentales: [18]

(i) Uno no debe creer en la autonegación sino adherirse a la autoafirmación.

(ii) La contemplación es una pérdida de tiempo.

(iii) La autoanulación es una idea errónea: uno no debe decir nada excepto "Yo soy yo". La unidad es comprender al Uno, ver al Uno, decir al Uno y oír al Uno. Un sufí de esta orden debe decir "Yo soy uno" y "No hay ningún compañero conmigo".

(iv) No hay necesidad de oponerse al ego ( nafs ) o a la muyaheda (lucha, participación en la yihad con uno mismo).

(v) No existe un estado llamado aniquilación ( fana ) ya que esto requeriría dos personalidades, una que desea la aniquilación y la otra en la que la aniquilación tiene lugar, lo cual es dualismo y no unidad.

(vi) No hay que abstenerse de comer determinados alimentos, sino que hay que considerar el propio ego, sus atributos y acciones como idénticos a los del Ego Universal. El alma animal no es un obstáculo para llegar a Dios.

Los Shattariyya se adhirieron al principio de wahdat al-wujud (Unidad de la Existencia) expuesto por Ibn Arabi . Abu'l-Mawahib al-Shinnawi fue un abierto partidario de esta doctrina. [19] Y el sucesor de Shinnawi, Ahmad al-Qushashi, fue descrito por el erudito damasceno contemporáneo Muhammad Amin al Muhibbi como "El Imán de aquellos que exponen la unidad de la existencia". [20]

Algunos aspectos de la enseñanza Shattari buscaron utilizar partes del Nath Yoga y otras formas de práctica mística yóguica para dar lugar a un método sufí "místico" indio altamente sofisticado, distinto e intenso , en comparación con los métodos u órdenes sufíes "juristas" más habituales y menos intensos de Irak, Arabia, Turquía y el norte de África. El jeque Baha' al-Din Shattari (fallecido en 1515 d. C.) incorporó prácticas espirituales indias en su Risala-i Shattariyya (El tratado Shattari). Más tarde, El estanque de néctar (rastreado por Carl Ernst hasta el hindú Amrtakunda ), fue traducido al persa por Muhammad Ghawth . Esta traducción fue un relato sistemático de mantras yóguicos y prácticas de visualización, asimilados e incorporados a la estructura conceptual de la tradición sufí, e incluyó un relato de los chakras junto con las prácticas necesarias para activarlos, con wazifas sufíes sustituidas por los mantras yóguicos tradicionales . [21]

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Shah, Idries (1999). Los sufíes . Octagon Press . ISBN 0-86304-074-8.Véase el Apéndice II: La rapidez. Publicado por primera vez en 1964.
  2. ^ ab Sharma, Suresh K. y Sharma, Usha. Patrimonio cultural y religioso de la India: el Islam (volumen 5) . Nueva Delhi: Mittal Publications. pág. 1349. ISBN 81-7099-955-3.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Conjunto de ocho volúmenes.
  3. ^ abc Subhan, John A. (2007). Sufismo: sus santos y santuarios . Lovenstein Press. pp. 306–309. ISBN 978-1-4067-7267-8.
  4. ^ Ali-Shah, El Sirdar Ikbal (1933). Sufismo islámico . Tracto. pag. 221.ISBN 978-2-909347-07-3.Citando el libro de Khaja Khan sobre Tasawwuf.
  5. ^ Medieval India Quarterly. Universidad Musulmana de Aligarh, Departamento de Historia. 1950. Consultado el 4 de agosto de 2009 .v. 1-5 - 1950, pág. 56.
  6. ^ ab Yasin, Mohammad (1988). Lectura en la historia de la India . Atlantic Publishers & Distributors (Nueva Delhi). pág. 42.Sin ISBN. ASIN: B0006ERVCA.
  7. ^ ab Wade, Bonnie C. (1998). Imaging Sound: An Ethnomusicological Study of Music, Art, and Culture in Mughal India (Estudios de etnomusicología de Chicago) . University of Chicago Press . Págs. 113-115. ISBN. 0-226-86840-0.Ver búsqueda de libros de Google.
  8. ^ ab Trimingham, John Spencer y Voll, John O. (1998). Las órdenes sufíes en el Islam . Oxford University Press, EE. UU., págs. 97-98. ISBN 0-19-512058-2.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  9. ^ Hastings, James (2003). Selbie, John A. (ed.). Enciclopedia de religión y ética, parte 21. Kessinger Publishing, LLC. pág. 69. ISBN 0-7661-3700-7.Ver búsqueda de libros de Google.
  10. ^ De Jong, Frederick; Radtke, Bernd, eds. (1999). El misticismo islámico en disputa: trece siglos de controversias y polémicas (Historia y civilización islámicas) . Brill. ISBN 90-04-11300-2.Véase el capítulo Persecución y circunspección en el sufismo shattari de Carl W. Ernst
  11. ^ Kugle, Scott Alan (2007). Sufíes y cuerpos de santos: misticismo, corporeidad y poder sagrado en el Islam (Civilización islámica y redes musulmanas) . University of North Carolina Press. pp. 130–131. ISBN 978-0-8078-5789-2.Ver búsqueda de libros de Google.
  12. ^ Choadhury, Pandit Birendra Kishore Roy (c. 1958). Música india y Mian Tansen . Publicado de forma privada.
  13. ^ Suha Taji-Farouki; Una oración para la elevación espiritual y la protección por Muhyiddin Ibn 'Arabi.
  14. ^ Taji-Farouki, Suha (2006). Una oración por la elevación y protección espiritual . Anqa Publishing. pp. 30–34. ISBN 0-9534513-0-5.
  15. ^ Christomy, Tommy (2008). Señales del wali: relatos en los lugares sagrados de Pamijahan, Java Occidental . ANU E Press. ISBN 978-1-921313-69-1.
  16. ^ Taji-Farouki, Suha (2006). Una oración por la elevación y protección espiritual . Anqa Publishing. p. 37. ISBN 0-9534513-0-5.
  17. ^ Buehler, Arthur F. (1997). "El desarrollo de Naqshbandiyya-Mujaddidiyya en la India: cómo el Punjab se convirtió en el centro de la actividad internacional Naqshbandi del siglo XIX". Revista de la Academia Iqbal Pakistán . 38 (1).
  18. ^ Shushtery, Profesor AMA (1980). Nathaniel P. Archer (ed.). El misterio sufí . Octagon Press . pág. 72. ISBN. 0-900860-79-0.
  19. ^ Taji-Farouki, Suha (2006). Una oración por la elevación y protección espiritual . Anqa Publishing. p. 31. ISBN 0-9534513-0-5.
  20. ^ El-Rouayheb, Khaled (2007). "Abriendo la puerta de la verificación: tendencias intelectuales en el mundo árabe-islámico del siglo XVII". Boletín del Instituto Internacional de Estudios Asiáticos (43): 11.
  21. ^ Ernst, Carl W. (2005). “Situando el sufismo y el yoga”. Journal of the Royal Asiatic Society (Serie 3, 15:1): 15–43.

Notas

  1. ^ Sin embargo, en ese libro Khan no recomienda ese curso de acción, ya que lo considera un "camino espinoso" (p. 15) y comenta que "la imaginación y el juicio se ven alterados, y el hombre tiende a volverse egoísta (autoexpresionista). Por lo tanto, se abandona este camino" (pp. 15-16).

Bibliografía