Shapshu ( ugarítico : 𐎌𐎔𐎌 špš , "sol") o Shapsh , y también Shamshu , era una diosa del sol cananea . También sirvió como mensajera real del dios supremo El , [1] : 323 su probable padre. [a] Sus epítetos más comunes en el corpus ugarítico son nrt ỉlm špš ("Shapshu, lámpara de los dioses", también traducida como "antorcha" o "luminaria" de los dioses por varios autores), rbt špš ("gran dama Shapshu "), y špš ʿlm ("eterno Shapshu"). [2] En las listas del panteón KTU 1.118 y 1.148, Shapshu se equipara con el acadio d šamaš . [3] : 361–362
El nombre original de la diosa contenía la consonante /m/ , y esta consonante aparece en algunos de los nombres teofóricos amorreos que mencionan a la diosa. [4] En la Edad del Bronce Medio Alalah , un proceso de ensordecimiento y denasalización de la consonante /m/ la convirtió, como resultado, en una /p/ ; [5] este proceso sólo está atestiguado en Alalaḫ de la Edad del Bronce Medio y en Ugarit de la Edad del Bronce Final. [6] Mientras que el nombre en Alalah muestra una mezcla de las formas (Shamshu y Shapshu), en Ugarit no hay una sola certificación, silábica o alfabética, de la forma "Shamshu". [6]
Hay un testimonio, de Alalah, de la forma "Shamash" para el nombre de la deidad solar amorrea. [7]
A diferencia de Shamash o Utu en Mesopotamia, pero al igual que Shams en Arabia, Shapshu era una deidad solar femenina. Además de las atestaciones en los textos ugaríticos, la carta EA 323 de Amarna utiliza el sumerograma para la deidad del sol, d UTU, como sustantivo femenino ( ša ti-ra-am d UTU , línea 19); [8] : 115, n111 dada la procedencia de la carta con Yidya de Ashkelon , puede referirse a Shapshu. De manera similar, la carta EA 155 de Abimilki de Tiro al faraón incluye una d UTU femenina ( LUGAL d UTU darītum , líneas 6, 44). [9] : 180, n110 Nombres acadios antiguos como Tulid-Šamši ( Šamaš-dio-(me-)nacimiento ) [b] y Umma-Šamaš ( Šamaš-is-mi-madre ) podrían indicar una tradición femenina de diosa del sol en Mesopotamia del tercer milenio a. C., derivada de una diosa solar semítica del noroeste . [10]
En Ebla se veneraba a un par de deidades solares , cuyos nombres estaban escritos mediante sumerogramas: d UTU y su consorte d UTU.SAL. Los nombres nativos eblaítas de estas deidades siguen siendo desconocidos, aunque las estelas arameas de Sefire de la Edad del Hierro se refieren a la consorte de Samaš como Nur(u) ("luminaria"), posiblemente correspondiente a nrt ỉlm špš , el epíteto más común de Shapshu. [11] : 213–214 [12] No se conocen nombres teofóricos que se refieran a Shapshu en Ebla; el individuo cuyo nombre fue traducido por Pettinato como Ibbi-Sipish ahora se considera traducido con mayor precisión como Ibbi-Zikir , siendo Zikir una deidad desconocida fuera de los nombres teofóricos. [11] : 214
Shamshu (o Shapshu en el área de Alalah) era la deidad solar amorrea . [4]
Algunos nombres en los textos de Execración mencionan a Shamshu, no necesariamente como una deidad femenina ("š-m-šw ì-p-ì-ìrì-m" (*šamšu-ʾab(u)-ʾilim) - Šamšu es el padre de los dioses. ; "š-m-šu ìri-m" (*šamšu-ʾilima) - Šamšu es dios). [13]
Si bien se conoce al menos una deidad bajo el Sumerograma d UTU en Emar , su nombre nativo, género y afiliaciones con otras deidades sirias siguen sin estar claros. [14]
Shapshu era una deidad importante en la religión ugarítica . En una carta al rey de Ugarit (KTU 2.42), Shapshu (como špš ʿlm ) aparece en segundo lugar en una lista formulada de deidades, sólo detrás de Baal . [15] [16] : 131 La evidencia de las listas de ofrendas sugiere que Shapshu era uno de los principales dioses que recibía sacrificios en Ugarit. Se le da el epíteto divino pgr , relacionado con su papel durante la 'noche de Šapšu pgr wṯrmnm ' (Shapshu, la 'ofrenda funeraria' y los 'soberanos'), [17] : 347 y recibe una serie de ofrendas durante la ceremonia de adhesión real en KTU 1.161. [18] : 52, 106–108 También se la conoce por textos adivinatorios-oraculares (KTU 1.78) y mágicos (por ejemplo, KTU 1.100). [17] : 322
Los nombres teofóricos relacionados con Shapshu son numerosos en Ugarit, incluidos 66 nombres individuales; la deidad solar hurrita, Šimige, también aparece nueve veces. Su nombre es el cuarto más común visto en nombres personales, detrás de los nombres de Baal , El y Resheph . [19]
No se sabe que Shapshu tenga una consorte en el corpus ugarítico, pero la figura de ủm.pḥl.pḥlt en el texto del encantamiento KTU 1.100 se dirige a ella como ủmh , ("madre"). [20] : 197
Se sabe que varios textos de encantamientos invocan a Shapshu. En el encantamiento KTU 1.100, un personaje al que se hace referencia como "la madre del semental y la yegua" ( ủm.pḥl.pḥlt ) llama a Shapshu (su "madre", aunque esto puede tener un sentido honorífico) para pedirle ayuda. un asunto relacionado con una mordedura de serpiente, ya que sus hijos aparentemente están en peligro. Shapshu actúa como árbitro entre la madre y los dioses, visitando diez deidades diferentes en sus moradas hasta llegar a la fortaleza del dios Ḥoranu, quien es el primero en tomar alguna medida en respuesta. Ḥoranu luego recolecta varias plantas y logra derrotar a las serpientes y evitar la muerte de la descendencia de la madre; El encantamiento termina con un matrimonio entre Ḥoranu y la madre, aparentemente con la condición de que él comparta este conocimiento mágico con ella. [20] : 188–204 Una escritura en el borde de la tablilla describe esto como un "hechizo contra la mordedura de una serpiente". [3] : 378–387 En KTU 1.82, otro encantamiento contra la mordedura de serpiente, Shapshu es uno de los tres dioses benignos (junto con Baal y Anat) invocados para proteger a la víctima de las depredaciones de Tunnan, Resheph , Mot, varias serpientes y el criaturas de Ḥoranu. [21] [20] : 111 Otro encantamiento que invoca a Shapshu es KTU 1.107, donde ella y Ḥoranu aparecen al principio del texto. Ella pregunta por un niño que ha sido mordido por una serpiente y el hablante le pide que le quite el veneno. [20] : 157-164
El sello cilíndrico AO 20138 [c] de los siglos XVII-XV a. C. representa una deidad femenina que irradia rayos solares en forma de ondas, que se cree que es Shapshu o la diosa hitita del Sol de Arinna . [22] Azize favorece una identificación de la figura como Shapshu debido a la ausencia del tocado característico de la Diosa Sol de Arinna y la presencia de dos picos montañosos que interpreta como los picos gemelos del Monte Sapan . [16] : 133
La deidad del sol en la Fenicia de la Edad del Hierro se llama constantemente šmš ( fenicio : 𐤔𐤌𐤔), en lugar de špš , y está documentada tanto en forma masculina como femenina. Un cuenco fenicio del siglo VII a. C. de la tumba etrusca de Bernadini en Palestrina y el 'Marfil fenicio de Shapash' [23] representan una deidad solar femenina, aunque el culto al sol en Baalbek se centraba en una deidad masculina. Azize sugiere que la influencia cultural de Mesopotamia o el culto griego de Helios puede haber llevado a la identificación de la deidad como masculina. [16] : 193
Inscripciones funerarias como el sarcófago de Eshmunazar II del siglo VI a. C. hacen referencia a tḥt šmš , "vida bajo el sol", interpretada como una referencia a la vida efímera en la Tierra, pero también a un sol eterno ( šmš ʿlm , recordando el epíteto špš ʿlm ). como en la inscripción Shipitbaal de Biblos , símbolo de la eternidad y de la relación entre los vivos y los muertos. [16] : 161–165
Un mes llamado zbḥ šmš ("sacrificio por el sol/Šmš") está atestiguado en Pyrgi en el Lacio en los siglos V/VI a. C. , [24] Kition en el 300 a. C. y en Larnakas tis Lapithou en Chipre en el siglo III a . C. En uno de los textos fenicios de Pyrgi , las líneas 4-5 dicen '[Thebarie Velanus, rey de Kisry] en el mes del sacrificio del Sol, como regalo a su templo...'. [8] : 104 [16] : 183–185
En el siglo II d.C., Pausanias informa de una conversación con un sidonio en Egio que se refirió al sol como Apolo y lo describió como el padre y único padre de Asklepios , contrastando las nociones griegas y fenicias sobre los dioses. [25]
La primera aparición de Shapshu en el ciclo de Baal es en KTU 1.2 iii, donde le trae a Aṯtar la noticia del acceso de Yam al reino por voluntad de El, y puede advertirle de las posibles consecuencias si se opone a la decisión de El e intenta reclamar. el trono para sí mismo. Page interpreta su papel en esta escena como el de una voz de moderación que previene con éxito el conflicto entre Aṯtar y Yam. [26]
Más adelante en la Epopeya, KTU 1.4 viii 21-27, Baal instruye a sus emisarios a viajar para entregar un mensaje a Mot en el inframundo uniéndose a Shapshu en su viaje allí. Aquí, se muestra que ella actúa como un puente entre los mundos de los vivos y los muertos.
Después de que Anat descubre el cuerpo de Baal en KTU 1.6 i 8-18, comienza a llorar, momento en el que Shapshu ayuda a Anat a levantar su cuerpo sobre su hombro para poder llevarlo al monte Sapan para el entierro. La ayuda de Shapshu a Anat aquí puede reflejar su personalidad compasiva o puede ser el resultado de que Anat encuentre su cuerpo en la entrada al inframundo, [d] un lugar por el que Shapshu viaja en su viaje diario. Anat puede incluso pedirle a Shapshu que arda con luz brillante (' išḫn ) para iluminar el inframundo mientras recuperan el cadáver de Baal. [27] : 127
En la columna iii de KTU 1.6, El se regocija por su sueño de que Baal todavía está vivo. A través de Anat, le ordena a Shapshu que busque al dios. Cuando Baal y Mot están encerrados en su enfrentamiento final en la columna vi, ninguno es capaz de ganarle ventaja al otro. Shapshu interviene y advierte a Mot que El ha designado a Baal como monarca. Mot está tan asustado ante la idea de ir en contra de la voluntad de El u ofender a Shapshu [e] que concede el reinado a Baal, poniendo fin al conflicto. Las líneas finales de la Epopeya, KTU 1.6 iv 45-54, consisten en un himno a Shapshu. En este himno, los dioses y el rpum (que se sugiere ser un grupo de figuras ancestrales semidivinas) [28] están 'debajo' de Shapshu, probablemente refiriéndose a su posición debajo del sol cuando Shapshu ilumina el mundo de los vivos y el inframundo respectivamente. . [29] [3] : 34-146
Las líneas finales (49-54) del himno sugieren una asociación con la deidad Kothar-wa-Khasis , pero las traducciones de la naturaleza de esta asociación varían enormemente entre los autores. Muchas traducciones antiguas incluyen líneas como 'Kôṯaru, tu compañero', pero Wyatt traduce '¡Kothar-and-Hasis, dirige (la corteza)! ¡Piloto (la nave), Kothar-and-Hasis!', suponiendo la existencia de una barca solar, [3] : 145 y Rahmouni prefiere 'Kôṯaru, tu hechicero/Y Ḫasīsu, tu experto (en magia)'. [2] : 201 La traducción de Coogan y Smith es cercana a la de Rahmouni: 'Kothar es tu mago y Hasis tu adivino'. [30]
La palabra שֶׁ֣מֶשׁ ( shemesh ) es una de las pocas palabras de doble género en hebreo , que aparece en el Antiguo Testamento como sustantivo masculino (por ejemplo, en Génesis 19:23) y, con menos frecuencia, femenino (por ejemplo, Jueces 19:14). [31] Malaquías 4:2 utiliza las imágenes del שֶׁ֣מֶשׁ צְדָקָ֔ה ( shemesh sedaqah , "sol de justicia", fem.) en el evento de la Epifanía de Dios, y casos como este se han utilizado para sugerir que se incorporó el culto solar cananeo. en la adoración de Yahweh . [32] : 213–215 Sin embargo, Day señala que el lenguaje solar que se aplica a Yahweh no es lo mismo que Yahweh que se equipara con el sol, y no hay nombres hebreos que combinen Yahweh y shemesh , en contraste con aquellos que combinan los nombres de Yahweh. y El o Baal. Sí considera posible que el personaje de Sansón refleje una tradición de un héroe solar, basándose en la etimología de su nombre, su lugar de nacimiento cerca de Bet-Semesh, los detalles del Salmo 19 y la similitud entre los siete mechones de cabello de Sansón y el representaciones de Helios con siete rayos saliendo de su cabeza. [33] : 156-163
La adoración del Sol está condenada en Ezequiel 8:16-18. Los caballos y carros dedicados al sol se mencionan en 2 Reyes 23:11 donde son destruidos por Josías .
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