El Shanti Parva ( sánscrito : शान्ति पर्व ; IAST : Śānti parva ; "Libro de la Paz") es el duodécimo de los dieciocho libros de la epopeya india Mahabharata . Tradicionalmente tiene 3 partes y 365 capítulos. [1] [2] La edición crítica tiene 3 partes y 353 capítulos. [3] [4] Es el libro más largo entre los dieciocho libros de la epopeya.
El libro se desarrolla después de que la guerra ha terminado, los dos bandos han aceptado la paz y Yudhishthira comienza a gobernar el reino Pandava . El Shanti parva recita los deberes del gobernante, el dharma y el buen gobierno, tal como lo aconsejaron el moribundo Bhishma y varios Rishis . [5] El parva incluye muchas fábulas como la del "cazador de aves y las palomas". El libro también proporciona lo que algunos han descrito como una "teoría del varna", así como una discusión comparativa entre una regla de verdad frente a una regla de rituales, declarando que la verdad es muy superior a los rituales. [6] El Shanti parva ha sido ampliamente estudiado por sus tratados sobre jurisprudencia, prosperidad y éxito. [7] [8]
Los estudiosos han cuestionado si partes o la totalidad de la parva fueron insertadas o interpoladas en una época posterior. [9] [10]
Este Parva (libro) tradicionalmente tiene 3 sub-parvas (partes o pequeños libros) y 365 adhyayas (secciones, capítulos). [2] [1] Los siguientes son los sub-parvas: [11]
El Shanti Parva comienza con el afligido Yudhishthira lamentando la pérdida de vidas humanas durante la guerra. Los grandes Rishis fueron allí para ver a ese monarca, entre ellos estaban Vyasa, Narada, Devala, Devasthana y Kanwa. Yudhishthira se lamenta por la pérdida de sus parientes y especialmente por la de su hermano mayor. Dice que para ganar el reino, sin saberlo, causó que mataran a su hermano, por lo que su corazón arde excesivamente. Dice que si hubiera tenido a Karna y Arjuna para ayudarlo, podría haber vencido a los dioses él mismo. Le pregunta a Narada , que estaba familiarizado con todo lo del mundo, la causa por la que la rueda del automóvil se atascó y maldijo a su hermano. Narada dice: "Nada podría resistirse a Karna y Arjuna en la batalla". Y lo que está a punto de decirle es desconocido para los mismos dioses. Le contó cómo Kunti concibió ese niño y más tarde alcanzó el estado de Suta, cómo cuando Drona le negó el arma de Brahma, se encontró con Parshurama, cómo obtuvo armas celestiales al servir a Parshurama, cómo fue maldecido por un brahmán por matar a su vaca sin saberlo, por Parshurama por mentir y por la diosa Tierra, cómo llegó a ser amigo de Duryodhana, cómo cuando Duryodhana raptó a la doncella de Kalingas por la fuerza, Karna lo defendió de los otros reyes, cómo cuando el rey Jarasandha lo desafió a un combate singular luchó con él, cómo cuando estaba a punto de cortar su cuerpo antagonista en dos pedazos, lo salvó del deseo de amistad. Por amistad le dio a Karna la ciudad de Malini y Champa, y lo hizo famoso por su valor. Cuando por su bien, el Señor de los celestiales le pidió su cota de malla natural y sus pendientes, estupefacto regaló esas preciosas posesiones. Privado de su armadura y de sus pendientes, a consecuencia de la maldición de Brahmana y también del ilustre Parshurama, de la bendición concedida a Kunti, de la ilusión practicada sobre él por Indra, de su desprecio por Bhishma como sólo un guerrero a medias, de la destrucción de su energía causada por los agudos discursos de Shalya, de la política de Vasudeva y, por último, de las armas celestiales dadas a Arjuna: Rudra, Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Drona y Kripa, con ellas el portador de Gandiva logró matar a ese tigre entre los hombres, Karna, el hijo de Vikartana, de refulgencia como la del sol. Habiendo dicho estas palabras, el Rishi celestial Narada se quedó en silencio. Yudhishthira se aflige, derramando abundantes lágrimas y Kunti lo consuela. Yudhishthira anuncia su deseo de renunciar al reino, mudarse a un bosque como mendigo y vivir en silencio. Recibe consejo de su familia y luego de los sabios Narada y Vyasa , así como de Devala, Devasthana y Kanwa. [6]El parva incluye la historia del rey Janaka y la reina de los Videhas, presentando la teoría del verdadero mendigo como aquel que no anhela riqueza material, no aquel que abandona la riqueza material por una apariencia externa. Arjuna argumenta que es más virtuoso crear y mantener riqueza virtuosa y hacer el bien con ella, que no crear ni tener ninguna. Yudhishthira desafía a Arjuna a que cómo podría saberlo. El sabio Vyasa interviene entonces y ofrece argumentos de los Vedas que apoyan los comentarios de Arjuna, y la historia de Sankha y Likhita. Krishna coincide con Arjuna y Vyasa, y añade sus propios argumentos. Vasudeva entonces le dice que se acerque a Bhishma, que estaba en su lecho de flechas, y le pregunte sobre el conocimiento de la vida y los deberes de las cuatro órdenes, antes de que desaparezca. Todos van y se encuentran con Bhishma, donde Krishna alivia a Bhishma del dolor usando su poder y Bhishma les da una conferencia sobre los deberes de un rey, días después. [2] [6]
El parva de Shanti recita una teoría sobre el gobierno y los deberes de un líder. [5] Esta teoría es descrita por Bhishma muriendo ante Yudhishthira y sus hermanos (en la imagen), así como por palabras del sabio Vidura . [1]
Shanti parva es un tratado sobre los deberes de un rey y su gobierno, dharma (leyes y reglas), gobierno apropiado, derechos, justicia y describe cómo estos crean prosperidad. Yudhishthira se convierte en el rey de un reino próspero y pacífico, Bhima en su heredero aparente, el sabio Vidura en el primer ministro, Sanjaya en el ministro de finanzas, Arjuna en el ministro de defensa y justicia, y Dhaumya es designado como responsable de servir a los sacerdotes y aconsejar al rey. [1] [6] Este libro también incluye un tratado sobre yoga recitado por Krishna .
Shanti Parva fue compuesta en sánscrito. Existen varias traducciones del libro en inglés. Dos traducciones del siglo XIX, ahora de dominio público, son las de Kisari Mohan Ganguli [1] y Manmatha Nath Dutt [2] . Las traducciones varían según las interpretaciones de cada traductor.
Clay Sanskrit Library ha publicado un conjunto de 15 volúmenes del Mahabharata que incluye una traducción de Shanti Parva de Alex Wynne. [12]
Debroy, en 2011, señala [13] que la edición crítica actualizada de Shanti Parva, después de eliminar versículos y capítulos generalmente aceptados hasta ahora como espurios e insertados en el original, tiene 3 partes, 353 adhyayas (capítulos) y 13.006 shlokas (versos).
El parva entero ha sido "transcreado" y traducido en 2 volúmenes por el poeta Dr. Purushottama Lal (Rajadharma-anusasana y Apaddharma-anusasana parvas) y su estudiante, el Dr. Pradeep Bhattachaarya (Moksha-dharma parva) en verso, publicado en 2015 por Writers Workshop .
El Shanti Parva, el libro más extenso y con mayor número de versos, contiene numerosos tratados y fábulas. Entre los ejemplos se incluyen una teoría sobre las castas, [14] una teoría sobre el gobierno, [15] y la fábula del cazador malvado y las palomas compasivas. [6]
Los capítulos 188 y 189 del parva comienzan con la recitación de la teoría de Bhrigu sobre el varna , según la cual los brahmanes eran blancos, los kshatriyas rojos, los vaishyas amarillos y los shudras negros. Rishi Bharadwaja pregunta cómo se pueden discriminar las castas cuando en verdad se observan todos los colores en cada clase de personas, cuando en verdad las personas de todos los grupos experimentan el mismo deseo, la misma ira, el mismo miedo, el mismo dolor, la misma fatiga, la misma hambre, el mismo amor y otras emociones. Todos nacen de la misma manera, llevan sangre y bilis y mueren de la misma manera, afirma Bharadwaja. ¿Por qué existen las castas?, pregunta Bharadwaja. Bhrigu responde que no hay diferencia entre las castas. Surgió debido a la diferenciación del trabajo. El deber y los ritos de paso no están prohibidos para ninguna de ellas. [2] [6] Según John Muir , Shanti Parva y su libro complementario Anushasana Parva afirman que ni el nacimiento, ni la iniciación, ni la descendencia, ni el conocimiento libresco determinan el mérito de una persona; solo su conducta real, sus cualidades expresadas y sus virtudes determinan el mérito de uno. [16] No existe una casta superior, afirma Shanti Parva. [17]
El parva dedica más de 100 capítulos a los deberes de un rey y las reglas de un gobierno apropiado. Un reino próspero debe guiarse por la verdad y la justicia. [18] El capítulo 58 del Shanti parva sugiere que el deber de un gobernante y su gabinete es permitir que las personas sean felices, busquen la verdad y actúen con sinceridad. El capítulo 88 recomienda al rey que cobre impuestos sin dañar la capacidad de los ciudadanos para proporcionar riqueza a la monarquía, al igual que las abejas cosechan miel de las flores, los cuidadores de vacas extraen leche sin matar de hambre al ternero ni lastimar a la vaca; aquellos que no pueden soportar la carga de los impuestos, no deben pagar impuestos. [1] El capítulo 267 sugiere que el personal judicial reflexione antes de sentenciar, solo sentencie un castigo que sea proporcional al delito, evite los castigos severos y capitales, y nunca castigue a los familiares inocentes de un criminal por el delito. [19] Varios capítulos, como el 15 y el 90, del parva afirman que la función adecuada de un gobernante es gobernar de acuerdo con el dharma ; Debe llevar una vida sencilla y no debe utilizar su poder para disfrutar de los lujos de la vida. [2] [5] El Shanti parva define el dharma no en términos de rituales o preceptos religiosos, sino en términos de aquello que aumenta Satya (verdad), Ahimsa (no violencia), Asteya (no robar la propiedad creada por otro), Shoucham (pureza) y Dama (restricción). [20] [21] El capítulo 109 del Shanti parva afirma que los gobernantes tienen un dharma (deber, responsabilidad) de ayudar a la elevación de todos los seres vivos. La mejor ley, afirma el Shanti parva, es aquella que mejora el bienestar de todos los seres vivos, sin dañar a ningún grupo específico. [2] [22]
Shanti parva recita muchas fábulas y cuentos simbólicos, [23] uno de los cuales es la fábula del cazador y las palomas. Esta fábula es recitada en los capítulos 143 a 147, por Bhishma a Yudhishthira , como una lección sobre la virtud, el beneficio y el deseo: [24] Un cazador malvado se ganaba la vida capturando pájaros salvajes en el bosque, por medios crueles, y vendiéndolos por su carne o como mascotas. Un día, mientras estaba en el bosque, sopló una tormenta fría. La tormenta derribó a una paloma, que yacía indefensa en el suelo, temblando de frío. El cazador recogió la paloma y la puso en una jaula para venderla. La tormenta continuó. El cazador decidió refugiarse y pasó la fría noche bajo un árbol. Mientras estaba sentado bajo un árbol enorme, llamó en voz alta a todas las deidades y criaturas que moraban en el árbol para que le permitieran refugiarse ya que era su invitado. En una de las ramas del árbol vivía una familia de palomas, cuya dueña del nido había salido a buscar comida pero no había regresado. El palomo macho se lamentaba de lo mucho que extrañaba a su esposa, y decía: "El hogar no es un hogar, es la esposa la que hace el hogar. Sin mi esposa, mi casa está desolada. Si mi esposa no regresa hoy, no quiero vivir, porque no hay mejor amiga que una esposa". [6] La esposa desaparecida del palomo que se lamentaba estaba en la jaula de abajo.
La paloma en la jaula llamó a su esposo paloma y le pidió que no se preocupara por ella ni por su propio deseo, sino que tratara al cazador como a un invitado lo mejor que pudiera. El cazador tiene frío y hambre, dijo la paloma hembra. Sé hospitalario con él, no te aflijas por mí. Uno debe ser amable con todos, incluso con aquellos que te han hecho daño, dijo la paloma hembra. El esposo paloma, tan conmovido por la petición de su esposa, voló hacia abajo y dio la bienvenida al cazador. La paloma preguntó qué podía proporcionar para que el cazador se sintiera cómodo. El cazador dijo que un fuego cálido podría ahuyentar su resfriado. Entonces, la paloma recogió algunas hojas secas y las prendió fuego. [6] El fuego calentó al cazador, quien luego le dijo al palomo macho que tenía mucha hambre. La paloma no tenía comida para ofrecerle a su invitado. Entonces, la paloma caminó alrededor del fuego tres veces, luego le dijo al cazador que se lo comiera, y la paloma entró en el fuego para darle de comer al cazador. La compasión de la paloma conmovió al cazador, quien comenzó a reflexionar sobre su vida. El cazador decidió ser compasivo con todas las criaturas. Silenciosamente liberó a la paloma hembra de la jaula. Ella, que acababa de perder a su esposo paloma en el fuego, estaba tan profundamente enamorada que también caminó hacia el fuego. El cazador lloró y se sintió abrumado por la tristeza por todo el daño y el dolor que había causado a las aves salvajes a lo largo de los años. [2]
Los eruditos occidentales [25] han cuestionado la cronología y el contenido de muchos capítulos del Shanti Parva y su libro complementario, el Anushasana Parva . Estos eruditos se preguntan si estos dos libros representan la sabiduría de la antigua India o si estos capítulos fueron introducidos de contrabando para difundir teorías sociales y morales durante la era medieval de la India o durante el segundo milenio d. C. [9]
Rajadharma anushasana parva , Capítulo 25:
Después de la felicidad viene la tristeza, y después de la tristeza la felicidad.
No siempre se sufre tristeza ni siempre se goza de felicidad.
Sólo los estúpidos impasibles y los dueños de su alma gozan de felicidad en este caso.
Sin embargo, los que ocupan una posición intermedia sufren miseria.
La felicidad y la miseria, la prosperidad y la adversidad, la ganancia y la pérdida, la muerte y la vida, visitan a su vez a todas las criaturas.
El hombre sabio, dotado de un alma ecuánime, no se envanecerá de alegría ni se deprimirá de tristeza.— Vyasa , Shanti Parva, Mahabharata Libro xii.25.23-31 [26]
Rajadharma anushasana parva, Capítulo 56:
No hay nada que conduzca tanto al éxito de los reyes como la Verdad;
el rey que es devoto de la Verdad disfruta de la felicidad tanto aquí como en el más allá.
Incluso para los Rishis, oh rey, la Verdad es la mayor riqueza.
Del mismo modo, para los reyes no hay nada que les genere tanta confianza como la Verdad.— Bhishma , Shanti Parva, Mahabharata Libro xii.56.17-18 [27]
Apaddharma anushasana parva , Capítulo 138:
Nadie es amigo de nadie,
nadie desea el bien de nadie,
las personas se vuelven amigos o enemigos sólo por motivos de interés.— Bhishma , Shanti Parva, Mahabharata Libro xii.138.108 [28]
Apaddharma anusasana parva, Capítulo 142:
No os instruyo sobre el deber sólo con lo que he aprendido de los Vedas;
lo que os he dicho es el resultado de la sabiduría y la experiencia, es la miel que los eruditos han recogido.
Los reyes deben recoger la sabiduría de diversas fuentes;
no se puede triunfar en el mundo con la ayuda de una moralidad unilateral;
el deber debe surgir del entendimiento; las prácticas del bien siempre deben estar determinadas.
Un rey, con la ayuda de su entendimiento y guiado por el conocimiento obtenido de diversas fuentes,
debe disponer de modo que las leyes morales puedan ser observadas.
Moksha dharma parva , Capítulo 259:
Todos los hombres que viven en esta tierra están llenos de dudas sobre la naturaleza de la Justicia.
¿Qué es esto que se llama Justicia? ¿De dónde viene la Justicia?— Yudhishthira , Shanti Parva, Mahabharata Libro xii.259.1-2 [30]
Moksha dharma parva, Capítulo 259:
La rectitud engendra la felicidad como fruto;
No hay nada superior a la verdad; Todo está respaldado por la verdad, y todo depende de la verdad.
Uno no debe tomar las propiedades de los demás, ese es un deber eterno;
Un ladrón teme a todos, considera a las otras personas tan pecadoras como él mismo;
Una persona de corazón puro siempre está llena de alegría, y no tiene miedo de nada;
Una persona así nunca ve su propia mala conducta en otras personas.
Una persona nunca debe hacer a los demás lo que no le gusta que le hagan a él;
Cualquier deseo que uno abrigue para sí mismo, ciertamente debe abrigarlo para con los demás.
El Creador ordenó la Virtud, dotándola con el poder de mantener unido al mundo.— Bhishma , Shanti Parva, Mahabharata Libro xii.259.5-25 [31]
Moksha dharma parva, Capítulo 299:
No hay un tiempo fijo para la adquisición de la rectitud. La muerte no espera a nadie. Cuando el hombre corre constantemente hacia las fauces de la Muerte, la realización de actos rectos es apropiada en todo momento. Como un ciego que, con atención, es capaz de moverse por su propia casa, el hombre de sabiduría, con la mente puesta en el Yoga , logra encontrar el camino que debe seguir. (...) Quien camina por el camino recomendado por el entendimiento, gana la felicidad tanto aquí como en el más allá.
— Parāśara , Shanti Parva, Mahabharata Libro xii.299 [32]