Mohd. Ahmad Khan contra Shah Bano Begum [1985], [1] comúnmente conocido como el caso Shah Bano , fue una controvertida demanda de manutención en la India , en la que la Corte Suprema dictó una sentencia a favor de la manutención otorgada a una mujer musulmana divorciada agraviada. Luego, el gobierno del Congreso promulgó una ley cuyo aspecto más controvertido fue el derecho a la manutención durante el período de iddat después del divorcio, y transfirió la responsabilidad de mantenerla a sus familiares o a la Junta del Waqf . Se consideró discriminatorio porque negaba el derecho a la manutención básica disponible para las mujeres musulmanas según la ley secular . [2]
Shah Bano Begum, de Indore , Madhya Pradesh , se divorció de su marido en 1978. [2] Presentó una demanda penal ante el Tribunal Supremo de la India, en la que obtuvo el derecho a recibir una pensión alimenticia de su marido. Sin embargo, algunos políticos musulmanes montaron una campaña para la anulación del veredicto. La sentencia a favor de la mujer en este caso provocó críticas [3] [4] [5] entre los musulmanes, algunos de los cuales citaron el Corán para demostrar que la sentencia estaba en conflicto con la ley islámica. [4] Desencadenó controversia sobre el alcance de tener diferentes códigos civiles para diferentes religiones en la India. [6] [7]
El caso provocó que el gobierno del Congreso, con su mayoría absoluta, aprobara la Ley de Mujeres Musulmanas (Protección de los Derechos en caso de Divorcio) de 1986 , que diluyó la sentencia de la Corte Suprema y restringió el derecho de las musulmanas divorciadas a recibir una pensión alimenticia de sus exmaridos por sólo 90 días después del divorcio (el período de iddah en la ley islámica). [2] [7] [5] Sin embargo, en sentencias posteriores, incluido el caso Danial Latifi contra la Unión de la India y Shamima Farooqui contra Shahid Khan , la Corte Suprema de la India interpretó el acto de una manera que garantizaba la validez del caso y en consecuencia, confirmó la sentencia de Shah Bano y la Ley de mujeres musulmanas (protección de los derechos en caso de divorcio) de 1986 fue anulada. [8] [2] [9] [10] Algunos musulmanes, incluido el All India Shia Personal Law Board , apoyaron la orden de la Corte Suprema de hacer absoluto el derecho a la manutención de una esposa musulmana divorciada. [11] [12] [13]
En 1932, Shah Bano , una mujer musulmana, estaba casada con Mohammed Ahmad Khan, un abogado rico y conocido en Indore, Madhya Pradesh, y tuvo cinco hijos del matrimonio. Después de 14 años, Khan tomó a una mujer más joven como segunda esposa . Luego, después de años de vivir con ambas esposas, se divorció de Shah Bano cuando ella tenía 62 años. En abril de 1978, cuando Khan dejó de darle las 200 rupias mensuales que aparentemente le había prometido, [14] alegando que no tenía medios para mantenerse a sí misma y a sus hijos, presentó una demanda penal en un tribunal local de Indore contra su marido. en virtud del artículo 125 del Código de Procedimiento Penal, pidiéndole una pensión alimenticia de 500 rupias para ella y sus hijos. En noviembre de 1978, su marido le otorgó un talaq (divorcio) irrevocable, que era su prerrogativa según la ley islámica, y defendió que, por lo tanto, Bano había dejado de ser su esposa y, por lo tanto, no tenía obligación de proporcionarle manutención salvo lo prescrito. según la ley islámica, que ascendía en total a 5.400 rupias . [15] En agosto de 1979, el tribunal local ordenó a Khan que pagara una suma de ₹ 25 por mes a Bano en concepto de manutención. El 1 de julio de 1980, a raíz de una solicitud de revisión de Bano, el Tribunal Superior de Madhya Pradesh aumentó el importe de la pensión alimenticia a 179,20 rupias mensuales. Luego, Khan presentó una petición para apelar ante la Corte Suprema alegando que Shah Bano ya no es su responsabilidad porque el Sr. Khan tuvo un segundo matrimonio que también está permitido por la Ley Islámica. [15] [16]
El 3 de febrero de 1981, los dos jueces compuestos por el juez Murtaza Fazal Ali y A. Varadarajan, que conocieron por primera vez el asunto, a la luz de las decisiones anteriores del tribunal que había sostenido que el artículo 125 del Código se aplica también a los musulmanes, remitieron el caso de Khan. apelar a un tribunal más grande. Los organismos musulmanes All India Muslim Personal Law Board y Jamiat Ulema-e-Hind se unieron al caso como interventores. Luego, el asunto fue escuchado por un tribunal de cinco jueces compuesto por el presidente del Tribunal Supremo Chandrachud , Rangnath Misra, DA Desai, O. Chinnappa Reddy y ES Venkataramiah. El 23 de abril de 1985, el Tribunal Supremo, por decisión unánime, desestimó el recurso y confirmó la sentencia del Tribunal Superior. [dieciséis]
El Tribunal Supremo concluyó que "no hay conflicto entre las disposiciones del artículo 125 y las de la Ley personal musulmana sobre la cuestión de la obligación del marido musulmán de proporcionar alimentos a una esposa divorciada que no puede mantenerse por sí misma". Después de referirse al Corán , considerándolo la máxima autoridad en la materia, sostuvo que no había duda de que el Corán impone al marido musulmán la obligación de proveer manutención a la esposa divorciada. Shah Bano acudió a los tribunales para obtener la manutención de su marido. Cuando el caso llegó al Tribunal Supremo de la India , habían transcurrido siete años. El Tribunal Supremo invocó el artículo 125 del Código de Procedimiento Penal, que se aplica a todas las personas independientemente de su casta, credo o religión. Se dictaminó que Shah Bano recibiría dinero para manutención, similar a una pensión alimenticia. [2] [7] [5] [16]
El Tribunal también lamentó que el artículo 44 de la Constitución de la India en relación con la introducción del Código Civil Uniforme en la India siguiera siendo letra muerta y sostuvo que un código civil común ayudará a la causa de la integración nacional al eliminar lealtades dispares a leyes que tienen ideologías en conflicto. . [dieciséis]
La sentencia Shah Bano , como se afirmó, se convirtió en el centro de una furiosa controversia, y la prensa la convirtió en un tema nacional importante. [17] La sentencia de Shah Bano provocó una protesta de muchos sectores de musulmanes que también salieron a las calles contra lo que creían que era un ataque a su religión y a su derecho a sus propias leyes religiosas personales. [18] Algunos musulmanes se sintieron amenazados por lo que percibieron como una invasión de la Ley Personal Musulmana , y protestaron en voz alta ante la sentencia. Los portavoces de algunos fueron el líder de Barelvi, Obaidullah Khan Azmi , y Syed Kazi. A la vanguardia estaba All India Muslim Personal Law Board , una organización formada en 1973 dedicada a defender lo que consideraban la Sharia (ley personal musulmana). [2] [7] [5] [19]
En las elecciones generales indias de 1984 , el Congreso Nacional Indio había obtenido la mayoría absoluta en el parlamento. Después del fallo de Shah Bano , muchos líderes del Congreso Nacional Indio sugirieron al Primer Ministro de la India, Rajiv Gandhi, que si el gobierno no promulgaba una ley en el Parlamento que revocara el fallo de la Corte Suprema, el Congreso se enfrentaría a una aniquilación en las próximas elecciones. [18]
En 1986, el Parlamento de la India aprobó una ley titulada Ley de mujeres musulmanas (protección de los derechos en caso de divorcio) de 1986, que anuló la sentencia de la Corte Suprema en el caso Shah Bano . Diluyendo la sentencia del Tribunal Supremo, la ley permitía manutención a una mujer divorciada sólo durante el período de iddat , o hasta 90 días después del divorcio, según las disposiciones de la ley islámica. Esto contrastaba marcadamente con el artículo 125 del Código. [20] La 'responsabilidad' del marido de pagar la manutención se restringió así únicamente al período del iddat." [2] [7] [5] [21]
La "Declaración de objetos y motivos" de la ley decía que "la decisión de Shah Bano había dado lugar a cierta controversia en cuanto a la obligación del marido musulmán de pagar manutención a la esposa divorciada y, por tanto, se aprovechó la oportunidad para especificar los derechos que tiene un La mujer musulmana divorciada tiene derecho en el momento del divorcio y a proteger sus intereses." [22]
La ley recibió severas críticas de varios sectores de la sociedad. La oposición lo calificó como otro acto de "apaciguamiento" hacia la comunidad minoritaria por parte del Congreso Nacional Indio. [20] La Asociación de Mujeres Democráticas de toda la India (AIDWA) organizó manifestaciones de mujeres musulmanas contra la medida para privarlas de derechos que hasta entonces habían compartido con los hindúes. [23]
El Partido Bharatiya Janata lo consideró un "apaciguamiento" de la comunidad musulmana y discriminatorio para los hombres no musulmanes y lo vio como una "violación de la santidad del tribunal más alto del país". [2] [24] La 'Ley de Mujeres Musulmanas (Protección de los Derechos en caso de Divorcio)' fue vista como discriminatoria ya que negaba a las mujeres musulmanas divorciadas el derecho a una manutención básica a la que las mujeres de otras religiones tenían acceso según la ley secular. [2] Makarand Paranjape ve la anulación del veredicto de la Corte Suprema en el caso Shah Bano que ocurrió cuando el Partido del Congreso estaba en el poder, como uno de los ejemplos de las tácticas pseudo-seculares del partido que permitieron la "manipulación cínica de la religión con fines políticos". [25] El abogado y ex ministro de Justicia de la India, Ram Jethmalani, ha calificado la ley de "oscurantismo regresivo para el populismo minoritario a corto plazo". [26] [27] El colega de Rajiv Gandhi, Arif Mohammad Khan, que era miembro del INC y ministro en el gabinete de Gandhi, renunció al cargo y al partido en protesta. [28]
Los críticos de la ley señalan que, si bien el divorcio está dentro del ámbito de las leyes personales, la manutención no lo está y, por lo tanto, es discriminatorio excluir a las mujeres musulmanas de una ley civil. También señalan la exclusión de los hombres no musulmanes de una ley que parece inherentemente beneficiosa para los hombres. [2] Los nacionalistas hindúes han sostenido repetidamente que un código musulmán separado equivale a un trato preferencial y exigieron un código civil uniforme. [29]
La ley ha llevado a que las mujeres musulmanas reciban un gran pago único [2] de sus maridos durante el período de iddat , en lugar de un pago mensual máximo de 500 rupias , un límite superior que desde entonces se ha eliminado. Se están volviendo comunes los casos de mujeres que reciben pagos a tanto alzado para manutención vitalicia. [7] Sin embargo, se ve que a pesar de su característica única de no tener un límite máximo en la cuantía de la pensión alimenticia, la Ley se utiliza con moderación debido a la falta de conocimiento de ella incluso entre los abogados. La comunidad jurídica generalmente utiliza la disposición del CrPC al presentar peticiones de alimentos, considerándola útil. [20]
El caso Shah Bano ha vuelto a estimular el debate sobre el Código Civil Uniforme en la India. La derecha hindú, liderada por partidos como Jan Sangh en su metamorfosis como Partido Bharatiya Janata, se convirtió en defensora de leyes seculares en todos los ámbitos. Sin embargo, su oposición a las reformas se basó en el argumento de que no se aplicarían disposiciones similares a los musulmanes, alegando que no estaban lo suficientemente avanzadas. La presión ejercida por los musulmanes ortodoxos hizo que las organizaciones de mujeres y los secularistas cedieran. [2] [5] [6] [21]
Este caso tuvo implicaciones a largo plazo. El caso se convirtió en un hito en la lucha de las mujeres musulmanas por la igualdad de derechos en materia de matrimonio y divorcio en los tribunales ordinarios. [30] [31]
La validez constitucional de la Ley de mujeres musulmanas (protección de los derechos en caso de divorcio) de 1986 fue impugnada ante el Tribunal Supremo en el caso Danial Latifi & Anr v. Union Of India por Daniel Latifi en 2001, abogado de Shah Bano en el caso Shah Bano. . [2] La Corte Suprema intentó mantener un acto de equilibrio, intentando defender los derechos de las mujeres musulmanas sin abordar la constitucionalidad de la discriminación religiosa y de género en el derecho personal. El tribunal reiteró la validez de la sentencia Shah Bano. La Junta de Derecho Personal Musulmán, interviniente, cuestionó la autoridad del tribunal para interpretar textos religiosos.
El Tribunal concluyó que la ley, de hecho, no impide la manutención de las mujeres musulmanas divorciadas y que los hombres musulmanes deben pagar manutención conyugal hasta el momento en que la esposa divorciada se vuelva a casar. Sin embargo, el Tribunal sostuvo que si la ley otorgaba a los musulmanes divorciados derechos desiguales a la manutención del cónyuge en comparación con las disposiciones de la ley secular en virtud del artículo 125 del Código de Procedimiento Penal, entonces la ley sería, de hecho, inconstitucional. [8] [22] Además, la Corte Suprema interpretó la disposición legal de tal manera que no infringe los artículos 14 y 15 de la Constitución de la India. La disposición en cuestión es la Sección 3(1)(a) de la Ley de Mujeres Musulmanas (Protección de los Derechos en caso de Divorcio) de 1986, que establece que "una provisión y una pensión razonables y justas que se le deben otorgar y pagar a ella dentro del período iddat por su ex marido". El Tribunal sostuvo que esta disposición significa que la prestación y el mantenimiento razonables y justos no están limitados durante el período iddat (como lo demuestra el uso de la palabra "dentro" y no "para"). Se extiende por toda la vida de la esposa divorciada hasta que se vuelva a casar. [22]