El bereberismo es un movimiento político-cultural bereber de nacionalismo étnico , iniciado principalmente en Cabilia ( Argelia ) y en Marruecos extendiéndose posteriormente al resto de comunidades bereberes de la región del Magreb del norte de África . El movimiento bereberista en Argelia y Marruecos se opone a la arabización cultural , a la ideología política panarabista y al islamismo . [1] [2]
Un grupo bereber, los tuaregs , se rebeló contra Malí desde 2012 y estableció temporalmente un estado independiente de facto llamado Azawad , que se identificó como bereber.
El Congreso Mundial Amazigh (CMA, Congrès Mondial Amazigh ; Agraw Amaḍlan Amaziɣ ) es una organización no gubernamental internacional que se inició con el propósito de proporcionar una estructura y representación internacional para los intereses culturales y políticos bereberes. Se formó en septiembre de 1995 en Saint-Rome-de-Dolan , Francia . Desde entonces ha celebrado cuatro reuniones a intervalos irregulares, en 1997, 1999, 2002 y 2005[1].
Creada en 2011, la Asamblea Mundial Amazigh (AMA) es una institución que tiene como objetivo defender, promover y desarrollar los derechos de los pueblos indígenas, especialmente los amazigh, y también el reconocimiento oficial de la identidad, cultura y lengua amazigh, en los diferentes países de Tamazgha. . AMA se creó al amparo y de conformidad con la legislación belga. [3]
El bereberismo trabaja por el reconocimiento de la identidad bereber distintiva en Argelia. Los partidos y movimientos políticos generalmente considerados bereberistas incluyen:
MAK exalta una identidad cabila única en lugar de una bereber universal, por lo que también se la conoce como cabalista .
Un movimiento importante dentro del movimiento bereber argelino es el antiarabismo .
La división entre la Argelia bereber y la árabe se solidificó con los 123 años de colonización francesa. Los bereberes fueron elevados por encima de los árabes gracias a la narrativa de que la herencia ancestral bereber provenía de Europa. En consecuencia, los árabes y los hablantes de árabe fueron asociados con el atraso, del que se beneficiaron los bereberes, ya que les otorgaba un estatus más alto. [4]
Durante el período de la colonización francesa, el árabe y el bereber fueron declarados idiomas extranjeros en Argelia con el objetivo de reestructurar la identidad argelina hacia una más occidental. Esto se hizo en un intento de afirmar el dominio francés. Los bereberes fueron objeto de una fuerte escolarización francesa, lo que los colocó en el centro de esta transformación. El punto de apoyo más fuerte que tuvo Francia para promover esta plataforma fue la región bereber de Kabyle, donde abrazaron el mito de Kabyle . [5]
Más recientemente, los bereberes se alejaron del gobierno argelino tras la guerra de Argelia. A pesar de los intentos franceses de aplicar una estrategia de Divide y vencerás en Argelia, los bereberes estuvieron en la vanguardia del movimiento de independencia con varios líderes clave del FLN (Frente de Liberación Nacional), entre ellos Hocine Aït Ahmed , Abane Ramdane y Krim Belkacem . Además, Aurès y Cabilia se encontraban entre los principales puntos de apoyo del FLN debido a su lejanía geográfica y al amplio apoyo local a la independencia. De hecho, la conferencia de Soummam , a menudo citada como el acto fundacional del Estado argelino, tuvo lugar en Cabilia. Debido a que las regiones bereberes servían como focos de guerrillas del FLN, estas regiones fueron etiquetadas como objetivos importantes en las operaciones de contrainsurgencia francesas. Estas operaciones de contrainsurgencia resultaron en la devastación de tierras agrícolas, saqueos, destrucción de aldeas, desplazamientos de población, creación de zonas prohibidas, etc. [6]
Después de la independencia de Argelia, los líderes cabilas se opusieron al liderazgo central por las políticas arabistas y el sistema de partido único. Estos líderes cabilas contaban con el respaldo popular en Cabilia y Argel. Siguieron dos años de conflicto armado en Cabilia, que dejaron más de 400 muertos y la mayoría de los líderes del FLN de Cabilia exiliados o ejecutados. [7] Estos acontecimientos crearon una sensación de traición, que ha hecho que muchos bereberes sospechen del gobierno. Un ejemplo sería la muerte de Lounès Matoub. Lounès Matoub era un activista y secularista bereber que fue asesinado por extremistas islámicos. Muchos bereberes creyeron que fue asesinado por el gobierno y corearon "Pouvoir, Assasins" (Gobierno, Asesinos) en su funeral.
Actualmente, se argumenta que la construcción de las ideologías opuestas es de naturaleza política y social más que étnica. [4] La dinámica cambió cuando el movimiento bereber entró a hacer demandas en la esfera política. Muchas de estas demandas surgieron de la región de Kabyle en Argelia. Los bereberes de Kabilia constituyen dos tercios de la población bereber y han sido los más firmes defensores del movimiento bereber. El segundo grupo más grande son los bereberes Chaoui que residen en las montañas de Aures. Si bien la esfera de élite estaba formada por la población cabila, los chaoui desempeñaron un papel importante debido a su influencia militar. En conjunto, los bereberófonos representan aproximadamente el 25% de la población argelina, es decir, entre siete y ocho millones de personas. [8] En 2002, el tamazight fue declarado lengua nacional en Argelia junto con el árabe para dar cabida a este gran porcentaje de la población. En 2016 fue declarado idioma oficial y se están realizando esfuerzos para crear una variación estándar de los dialectos bereberes argelinos . [9]
Los acontecimientos de 1940 a 1950 constituyeron un período de malestar social en la política argelina que sentaría las bases para los años siguientes. El surgimiento del marco nacionalista arabismo-islamismo argelino destinado a combatir el colonialismo fue acompañado por el surgimiento del bereberismo, para combatir este arabismo-islamismo. Los bereberes exigieron una redefinición de la sociedad de la que históricamente formaron parte (lingüística y culturalmente): querían una "Argelia argelina" que representara a todas las minorías étnicas y culturales de la nación. El Movimiento por el Triunfo de las Libertades Democráticas (MTLD) siguió imponiendo el marco arabismo-islamismo y fue denunciado como antidemocrático por activistas bereberes. [10]
El MTLD se negó a reconocer a estas minorías porque habría obstaculizado su avance en las elecciones provinciales. Esto llevó al comienzo de un conflicto abierto entre los partidarios bereberes y los defensores de la "unidad árabe": el estallido de la crisis bereber. En esta etapa, el Partido Popular Argelino (PPA) y el MTLD, ambos con sede en París, se habían fusionado para promover la plataforma bereber. Querían reemplazar el sistema estatal de partido único por la democracia. Esta 'Argelia argelina' incluiría las contribuciones, historias y culturas de todas las poblaciones étnicas. La plataforma, tal como afirmó Rachid Ali, giraba en torno al hecho de que los bereberes deberían romper el status quo de que no tienen lugar en la sociedad, ya que Argelia no pertenece al mundo árabe sino que es una nación para todos sus ciudadanos. [11] Con la adopción de esta plataforma, los activistas bereberes fueron vistos como una amenaza a la unidad y la independencia por los arabistas-islamistas, ya que "los bereberes deseaban imponer la agenda occidental a Argelia".
La Constitución de 1962 declaró que el Islam era la religión del estado y el árabe el idioma nacional. Estos dos aspectos de la identidad se volvieron mutuamente excluyentes para ser argelino. A su vez, la diversidad lingüística y cultural fue interpretada como una amenaza a la unidad nacional. Después de la independencia en 1962, se implementaron medidas rápidas de arabización que buscaban difundir la lengua árabe por todo el país. Esto fue en gran medida un intento de recuperar y reconstruir la identidad argelina que se perdió durante el dominio colonial francés.
El aumento de los hablantes de árabe y de las instituciones educativas estuvo acompañado por la disminución de los hablantes de bereber. [12] La capacidad lingüística fue un factor importante en la identificación bereber, lo que significa que su declive fue una amenaza para la supervivencia de la identidad bereber. La narrativa bereber afirmaba que la rápida conquista árabe-islámica estaba aumentando a expensas de la identidad bereber. La lucha bereber fue vista como una batalla cuesta arriba. [12] Además, estas medidas de arabización estigmatizaron a los hablantes de bereber frente a los hablantes de árabe mediante la creación de divisiones más rígidas entre las comunidades. Se consideraba que el poder político y social residía en los árabes, que imponían su voluntad a la minoría bereber.
La cuestión bereber revivió durante este período. La juventud de Kabyle luchó por la afirmación de su cultura bereber en una Argelia arabista-islamista posindependiente. La represión del particularismo bereber combinada con los acelerados programas de arabización en escuelas y universidades condujeron a una agudización de la división y al eventual estallido de la Primavera Bereber de 1980 . El catalizador se produjo el 10 de marzo de 1980, cuando el gobierno prohibió una conferencia impartida por Mouloud Mammeri sobre poesía antigua bereber en la Universidad de Tizi Ouzou. Las huelgas continuaron hasta el 26 de junio. Las manifestaciones bereberes en Argelia de ese año fueron la primera instancia en la escena internacional donde un grupo bereber exigió el reconocimiento a nivel institucional de su cultura, lengua y lugar en la sociedad. [8] A finales de la década de 1980 se produjo un aumento de las asociaciones, partidos políticos y movimientos culturales bereberes. El artículo 56 de la Constitución de 1976 establecía que se necesitaba una certificación previa para establecer asociaciones, sobre las cuales la administración tenía poder discrecional. [8] Legalmente, esto significaba que no podían existir asociaciones bereberes desde 1962 hasta que esto fue modificado de la constitución en 1988. Los grupos clandestinos bereberes ahora podían registrarse oficialmente, y en julio de 1989 había oficialmente 154 de estas organizaciones. [8] Entre los más notables se encuentra el Movimiento Cultural Bereber (MCB), que celebró su primera reunión oficial en julio de 1989 en Tizi Ouzo. El MCB estaba compuesto por intelectuales franceses y estudiantes kabliyanos con el objetivo de oponerse a la arabización, pedir el reconocimiento de la cultura y el idioma bereberes e implementar una democracia al estilo occidental. [13] El MCB movilizó grandes grupos de personas y coordinó múltiples protestas para promover la cultura, el idioma y la posición bereber en la sociedad civil. Sin embargo, el MCB tenía grandes limitaciones porque no pudo resistir las tensiones partidistas entre el FFS y el RCD. [8]
La creación de la HCA se considera el primer paso del gobierno para reconocer la lengua de la población bereber, el tamazight. La comisión estaría adscrita a la oficina del Presidente y el comisionado sería designado por el Presidente para supervisar las iniciativas emprendidas para promover e institucionalizar el idioma bereber. La HCA fue creada oficialmente mediante decreto el 8 de mayo de 1995, por lo que se encontraba en un estado frágil debido a su revocabilidad. El gobierno se negó a reconocer el tamazight como lengua nacional junto con el árabe, mientras que este decreto pretendía "rehabilitar uno de los componentes de la cultura y la identidad nacional de todos los argelinos. No [era] en modo alguno un reconocimiento de los derechos lingüísticos o culturales de una zona o minoría determinada". [8]
Los cambios en la constitución reflejaron este reconocimiento y avance del idioma bereber. La Constitución de 1989 no menciona el bereberismo y declara en sus artículos segundo y tercero que "el Islam es la religión del Estado" y "el árabe es el idioma nacional y oficial". [8] Mientras que estas dos enmiendas se trasladaron a la constitución de 1996, también se añadió un preámbulo que declaraba que "los componentes fundamentales de su identidad [de Argelia] son el Islam, la "arabidad" y la bereberidad. Más adelante en el preámbulo , fue la mención de que "Argelia es la tierra del Islam, una parte integral del Gran Magreb, un país árabe, mediterráneo y africano", contradiciendo posteriormente el peso del avance anterior. [8] Sin embargo, fue uno de los primeros pasos hacia el reconocimiento adoptado por el gobierno.
Las comunidades bereberes estallaron en protestas masivas contra la ley que declaraba al árabe como el único idioma legítimo en Argelia. Esta ley fue promulgada originalmente en 1991 y debía entrar en vigor el 5 de julio de 1998. A lo largo de los años, los culturistas cabilas continuaron oponiéndose a la implantación de esta ley, movilizándose nuevamente por esta causa. La última movilización bereber de esta magnitud fueron las primaveras bereberes. Esta ley había generado tensiones a lo largo de los años, pero el catalizador que alimentó este estallido fue el asesinato de Lounes Matoub el 25 de junio de 1998, cantante y activista bereber argelino, por el Grupo Islamique Armee (GIA). Matoub acababa de llegar de Francia y estaba en camino de lanzar su cuarto CD criticando el régimen posterior a la independencia y afirmando la identidad bereber. El 28 de junio se celebró su funeral y 100.000 bereberes se reunieron para protestar, lo que provocó la continuación de estallidos de violencia que duraron una semana contra propiedades del gobierno. [8] A lo largo de las protestas se podían ver pancartas tituladas "no hay paz sin la lengua bereber", "no somos árabes" y "pouvoir asesino, [el presidente Liamine] Zeroual asesino". [8]
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El pueblo tuareg de Malí se rebeló varias veces durante el siglo XX antes de obligar finalmente a las fuerzas armadas malienses a retirarse debajo de la línea que demarca Azawad del sur de Malí durante la rebelión de 2012 . El 6 de abril de 2012, el Movimiento Nacional para la Liberación de Azawad emitió una declaración de independencia para el territorio que reivindica como patria de los tuareg, un pueblo bereber, citando lo que alegaba era una discriminación contra los pueblos indígenas de Azawad por parte de los gobierno de Malí . [14]
El Dahir bereber es un dhahir (decreto) creado por el protectorado francés en Marruecos el 16 de mayo de 1930. Este dhahir cambió el sistema legal en partes de Marruecos, reemplazó el sistema islámico precolonial de la Sharia en áreas bereberes por el antiguo sistema bereber preislámico. leyes, que muchos nacionalistas marroquíes vieron como un intento de los franceses de debilitar la autoridad del Makhzen y fortalecer la autonomía de las tribus bereberes, provocando manifestaciones públicas y protestas contra los franceses en todas las ciudades marroquíes. [15] El nuevo sistema legal en las comunidades bereberes aparentemente se basaría en las leyes y costumbres bereberes locales en lugar de en la autoridad del sultán. [16] El sistema legal en el resto del país siguió siendo el mismo que antes de la invasión francesa . [dieciséis]
El Dahir bereber reforzó una dicotomía en la historiografía popular marroquí: la división del país en Bled el-Makhzen —áreas bajo el control directo del Sultán y el Makhzen , o el Estado, (especialmente áreas urbanas como Fez y Rabat )— y Bled es-Siba : áreas típicamente geográficamente aisladas más allá del control directo del estado, donde se hablan principalmente lenguas bereberes y donde no se aplicaba la Sharia islámica. [17] El primero fue descrito como árabe y el segundo como bereber . [dieciséis]
El dorado bereber en Marruecos brilló tras el discurso pronunciado por el monarca Mohamed VI en octubre de 2001, en Ajdir , región de Jenifra . Sus palabras desinflaron el estallido de los activistas e intelectuales bereberes que, hace un año, habían presentado en Palacio un documento denominado Manifiesto Bereber, que exigía el reconocimiento nacional y legal de la identidad bereber. [18]
El 17 de octubre de 2001, en presencia de sus consejeros, de los miembros del gobierno, de los dirigentes de los partidos políticos y de los sindicatos y de los activistas bereberes, el rey Mohammed VI anunció el decreto real ( dahir ) que creaba el Instituto Real de Cultura Amazigh ( L'Institut Royal de la Culture Amazighe, IRCAM). Definió la identidad nacional marroquí como una composición de diferentes elementos culturales, subrayó que la lengua bereber constituía un elemento principal de la cultura nacional y añadió que su promoción era una responsabilidad nacional. [ cita necesaria ] El Real Instituto se encargó de la promoción de la cultura bereber en la educación y los medios. Al tiempo que se redefine la identidad marroquí para incorporar el bereberismo. [19]
El establecimiento del IRCAM representó el primer cambio sustancial en la actitud del Estado hacia su población bereber, pasando de una política de sutil abandono a un reconocimiento y apoyo explícitos. [19] Hubo un intento de crear un partido bereberista en 2005, cuando Omar Louz, un bereberista de larga data, ex miembro del Movimiento Popular y cofundador del Congreso Mundial Amazigh , fundó el Partido Democrático Marroquí Amazigh . Sin embargo, el partido fue prohibido por el Ministerio del Interior marroquí el 25 de noviembre de 2007 porque su nombre infringe la ley marroquí sobre partidos políticos, que prohíbe los partidos basados explícitamente en el origen étnico o la religión. [20] Luego intentó restablecerse legalmente bajo una nueva denominación ( Izegzawen ) para promover la identidad bereber, el secularismo político y los derechos culturales bereberes, sin éxito.
Comenzando con el MPAIAC de Antonio Cubillo a principios de la década de 1970, algunas organizaciones nacionalistas canarias han apoyado el bereberismo para enfatizar la diferencia cultural nativa guanche con la cultura española y resaltar el colonialismo español . [21] [22] Aunque los movimientos atrajeron simpatías entre los canarios locales , las violentas acciones terroristas utilizadas inicialmente por el movimiento de Cubillo provocaron un rechazo general. [23] Así, incluso después de que Cubillo renunciara públicamente a la lucha armada en agosto de 1979, no logró inspirar mucho apoyo popular. [24]
Actualmente algunas organizaciones políticas de Canarias como el Congreso Nacional de Canarias (CNC), Frente Popular de Canarias (FREPIC-AWAÑAK), Alternativa Popular Canaria , Partido Nacionalista Canario (PNC), [25] Nueva Canarias ( NC), [26] Alternativa Popular Canaria (APC), [27] Alternativa Nacionalista Canaria (ANC), [28] Unidad del Pueblo (UP), Inekaren y Azarug abrazan la causa pro-bereber en mayor o menor grado. [29] Algunos de los símbolos y colores de las banderas de las organizaciones independentistas canarias, [30] así como el uso de la palabra ' Taknara ' (rechazada por el propio Cubillo) para referirse al archipiélago, buscan representar Raíces culturales bereberes. [31]
Medios relacionados con el bereberismo en Wikimedia Commons