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Neopaganismo semítico

El neopaganismo semítico es un grupo de religiones basadas o que intentan reconstruir las antiguas religiones semíticas , practicadas principalmente entre judíos en los Estados Unidos .

Neopaganismo judío

La noción de politeísmo histórico israelita o judío fue popularizada en los Estados Unidos durante la década de 1960 por Raphael Patai en La diosa hebrea , centrándose en el culto a diosas femeninas como el culto a Asera en el Templo de Salomón . [ cita necesaria ]

Durante el crecimiento del neopaganismo en los Estados Unidos a lo largo de la década de 1970, surgieron varios grupos menores de orientación cananea o israelita. La mayoría contenía elementos sincretistas del esoterismo occidental . [ cita necesaria ]

Formas de religiones de brujería neopaganas inspiradas en el medio semítico, como la judería , también pueden incluirse dentro del movimiento neopagano semítico. Estos grupos están particularmente influenciados por el feminismo judío , centrándose en los cultos a las diosas de los israelitas. [1]

Un notable grupo neopagano levantino contemporáneo es conocido como "Am Ha Aretz" ( עם הארץ , iluminado. "Gente de la Tierra", un término rabínico para judíos sin educación y religiosamente poco observantes), "AmHA" para abreviar, con sede en Israel . Este grupo surgió de Ohavei Falcha, "Amantes del suelo", un movimiento fundado a finales del siglo XIX. [2]

Elie Sheva, según su propio testimonio una "líder electa de AmHA", habría fundado una rama estadounidense del grupo, conocida como Asamblea Hebrea Primitiva. [3] [4]

Beit Asherah ("Casa de Asherah") fue uno de los primeros grupos neopaganos judíos, fundado a principios de la década de 1990 por Stephanie Fox, Steven Posch y Magenta Griffiths. Magenta Griffiths es la suma sacerdotisa del aquelarre Beit Asherah y ex miembro de la junta directiva del Pacto de la Diosa . [5] [6]

También se han informado movimientos semíticos neopaganos en Israel [7] y en el Líbano. [8]

El movimiento Kohenet y los "judíos"

En 2006, la rabina Jill Hammer fundó el Kohenet Hebrew Priestess Institute , que tiene la misión declarada de "recuperar e innovar el judaísmo feminista encarnado y basado en la tierra", inspirado en sacerdotisas de la religión semítica preisraelita como Enheduanna, que era devota de la diosa Inanna . [9] La palabra kohenet es la declinación femenina de kohen , el linaje sacerdotal en la tradición judía. La ordenación de "sacerdotisas hebreas" ha provocado cierta consternación en la comunidad judía, con cierta sensación de que el movimiento Kohenet no es únicamente judío, debido a la presencia de aspectos del paganismo que son incompatibles con la Torá. [10] [11] Los aspectos sincréticos de este movimiento religioso se han caracterizado como " culto a la diosa ", aunque sus partidarios dicen que el movimiento expresa un enfoque creativo a los problemas planteados por corrientes no igualitarias del judaísmo. [12] Organizaciones similares incluyen el Instituto Lilith (también conocido como Mishkan Shekhinah), una organización y comunidad más abiertamente alineada con la Wicca y otros movimientos neopaganos feministas/centrados en diosas que el Instituto Kohenet. [13] Un movimiento relacionado es el de los "judíos" (a veces denominados JeWitches ), judíos – a menudo, pero no exclusivamente, mujeres – que combinan la tradición religiosa judía y la brujería , incluyendo a menudo elementos del neopaganismo semítico. [14] [15]

Ver también

Referencias

  1. ^ Jenny Kien, Restablecimiento de la mujer divina en el judaísmo (2000), ISBN  978-1-58112-763-8 .
  2. ^ Jennifer Hunter, Judaísmo mágico: conectando la práctica pagana y judía . Citadel Press Books, Kensington Publishing Corp., Nueva York, Nueva York, 2006, págs. 18-19.
  3. ^ Entrevista con Elie en Ser pagano: druidas, wiccanos y brujas hoy , por Ellen Evert Hopman y Lawrence Bond (2001), p. 105.
  4. ^ "Judeopaganismo o paganismo judío". Brujavox . Archivado desde el original el 23 de febrero de 2009 . Consultado el 16 de junio de 2021 .
  5. ^ Lewis, James R. (1 de enero de 1999). La brujería hoy: una enciclopedia de las tradiciones wiccanas y neopaganas . ABC-CLIO. pag. 163 . Consultado el 8 de diciembre de 2016 a través de Internet Archive. bet asera.
  6. ^ "Pacto de la Diosa: representa a brujas y wiccanos desde 1975" . Consultado el 8 de diciembre de 2016 .
  7. ^ Ofri Ilani. El paganismo regresa a Tierra Santa. Haaretz, 2009.
  8. ^ Naim, Hani (31 de marzo de 2010). "الباطنيـون والوثنيـون فـي لبنـان: هـذه هـي معتقداتنـا". As-Safir . Consultado el 9 de enero de 2019 .
  9. ^ "Instituto de la Sacerdotisa Hebrea Kohenet". kohenet.org . Archivado desde el original el 16 de junio de 2023 . Consultado el 18 de junio de 2023 .
  10. ^ Platas, Emma (11 de julio de 2013). "El instituto Kohenet dice que ayuda a las mujeres a recuperar su papel de sacerdotisas". Agencia Telegráfica Judía . Consultado el 4 de agosto de 2022 .
  11. ^ Kustanowitz, Esther D/ (29 de enero de 2021). "'No existe una única manera correcta de llegar a kohenet: el movimiento de las sacerdotisas hebreas tiene como objetivo centrar las voces de las mujeres ". Agencia Telegráfica Judía . Consultado el 4 de agosto de 2022 .
  12. ^ Grenn, Débora (2008). "Reclamar el título Kohenet: examinar el judaísmo de la diosa y el papel de la sacerdotisa a través de conversaciones con líderes espirituales contemporáneos". Mujeres en el judaísmo . 5 (2).
  13. ^ Grenn, D'vorah. "Bienvenidos..." El Instituto Lilith . Consultado el 4 de agosto de 2022 .
  14. ^ Greene, Heather (25 de octubre de 2021). "Cómo algunos 'judíos' están adoptando tanto el judaísmo como la brujería". Servicio de noticias religiosas . Consultado el 4 de agosto de 2022 .
  15. ^ Greene, Heather (9 de marzo de 2014). "Paganismo en Israel: donde lo moderno se encuentra con lo antiguo". La caza salvaje . Consultado el 4 de agosto de 2022 .

Otras lecturas

enlaces externos