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Muhammad ibn al-Hanafiyya

Muhammad ibn al-Hanafiyya ( árabe : مُحَمَّد ابْن الْحَنَفِيَّة , romanizadoMuḥammad ibn al-Ḥanafiyya , c.  637–700 , 15–81 d.H. ) fue hijo de Ali ibn Abi Talib , quien fue el cuarto califa. en el Islam sunita ( r 656–661 ) y el primer imán del Islam  chiita . Ibn al-Hanafiyya fue un lugarteniente eficaz de su padre Ali durante su califato. Tras el asesinato de Ali y la muerte de sus dos hijos Hasan y Husayn , muchos reconocieron a Ibn al-Hanafiyya como jefe de la Casa de Ali . Mukhtar al-Thaqafi , que afirmaba representar a Ibn al-Hanafiyya, se levantó en Irak en 686 para vengar a Husayn y sus familiares, que fueron masacrados en 680 d.C. por las fuerzas del califa omeya Yazid bin Mu'awiya ( r.  680-683 ). El inactivo Ibn al-Hanafiyya no se asoció activamente con esta rebelión, pero aun así fue rescatado por Mukhtar cuando fue detenido por el califa rival Ubayd Allah ibn Ziyad . El apoyo a Ibn al-Hanafiyya continuó incluso después de la derrota y muerte de Mukhtar en 686-687 en la forma de los kaysanitas , una secta chiita ahora extinta que remontaba el imamato a Ibn al-Hanafiyya y sus descendientes, en particular a su hijo Abu Hashim. . Después de la muerte de Ibn al-Hanafiyya en 700-701, algunos kaysanitas declararon que él era el Mahdi , el líder islámico escatológico que reaparecería en el fin de los tiempos y erradicaría la injusticia y el mal. Más tarde, los kaysanitas proporcionaron la estructura organizativa para que los abasíes derrocaran a los omeyas en 750-751.

Nacimiento

A menudo conocido por su título Ibn al-Hanafiyya, [1] Mahoma nació de Khawla bint Ja'far , una mujer de la tribu Banu Hanifa , y Ali ibn Abi Talib , primo del profeta islámico Mahoma . Ali también es reconocido como el cuarto califa Rashidun ( r.  656–661 ) y el primer imán chiita . [2] Ibn al-Hanafiyya nació en el año 16 d. H. (637–638 d. C. ), [2] o alrededor del año 633. [3] Era el único hijo de Khawla, [1] un esclavo liberado, [4] a quien Ali Se había casado poco después de la muerte de su primera esposa Fátima , hija de Mahoma. [5] El kunya de Ibn Hanafiyya era Abu al-Qasim. [6]

Primeros años de vida

Poco después del asesinato del tercer califa Rashidun, Uthman ibn Affan ( r.  644-656 ), Ali fue elegido califato en Medina . [4] Durante su califato, Ibn al-Hanafiyya acompañó a Ali en las batallas, [4] como su campeón y abanderado. [7] [8] Cuando Ali fue asesinado en Kufa en enero de 661, [9] [10] su hijo mayor, Hasan, fue elegido califa allí, [11] [12] pero luego abdicó en favor de Mu'awiya I ( r.  661–680 ) en agosto de 661. [13] [14] Hasan murió en 669 en Medina, probablemente envenenado por instigación de Mu'awiya, [14] [13] [15] quien así allanó el camino para la sucesión de su hijo Yazid I ( r.  680–683 ) [16] [17] a menudo retratado por los historiadores musulmanes como impío e inmoral. [16] [18] [19] Hasan fue así sucedido por su hermano menor Husayn como cabeza de la familia de Mahoma. [13] Cuando el omeya Marwan y la viuda del profeta Aisha impidieron el entierro de Hasan cerca de su abuelo, se dice que Ibn Hanafiyya convenció a Husayn de enterrar a su hermano en el cementerio de Baqi . [20]

Batalla de Kerbala

Tras la muerte de Mu'awiya y el ascenso de Yazid en 680, este último ordenó a su gobernador de Medina que asegurara el juramento de lealtad de Husayn por la fuerza. Husayn partió inmediatamente hacia La Meca para evitar reconocer a Yazid como califa. [8] Allí Husayn recibió algunas cartas de apoyo de Kufans, cuyas intenciones fueron verificadas por su enviado, Muslim ibn Aqil . [8] Entre muchos otros, se dice que Ibn al-Hanafiyya advirtió a Husayn que no confiara en los Kufan, quienes habían traicionado a su padre Ali y a su hermano Hasan, sugiriendo que en lugar de eso debería quedarse en La Meca o esconderse en Yemen. [8] [21] Husayn ignoró tales advertencias, [8] diciendo que esperaba ser asesinado mientras luchaba contra la tiranía de Yazid. [22] [23] En su camino a Kufa en 680, la pequeña caravana de Husayn fue interceptada por el ejército omeya. [8] Murió en la siguiente batalla de Karbala , junto con la mayoría de sus parientes varones y su pequeño séquito, después de haber sido rodeado durante algunos días y privado del agua potable del cercano río Éufrates . Después de la batalla, las mujeres y los niños del campamento de Husayn fueron hechos prisioneros y marchados hacia la capital omeya, Damasco , en Siria . [16] [18] [19] El apoyo prometido de Kufan ​​no se materializó cuando Ubayd Allah ibn Ziyad , el nuevo gobernador de Kufa, mató al enviado de Husayn e intimidó a los jefes tribales de Kufan. [8] A diferencia de Husayn, se dice que el tranquilo Ibn al-Hanafiyya juró lealtad a Yazid. [24]

Levantamiento de Mukhtar

Después de la muerte de Husayn, su único hijo superviviente, Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin , se retiró a una vida apolítica en Medina. [25] [26] Ibn al-Hanafiyya fue considerado por muchos como el jefe de la Casa de Ali . [25] [2] De hecho, Mukhtar al-Thaqafi pronto afirmó representar a Ibn Hanafiyya en Kufa, pidiendo venganza por la masacre de Karbala. [27] [28] Sus esfuerzos se vieron reforzados por la derrota de la rebelión alternativa Tawwabun en 684. Mukhtar finalmente tomó el control de Kufa en 686 de manos de Abd Allah ibn Zubayr , quien había establecido en 680 un califato alternativo en La Meca que rivalizaba con los omeyas. [27] Es dudoso que Mukhtar realmente representara al inactivo Ibn Hanafiyya. [24] [29] Sin embargo, la respuesta evasiva de Ibn Hanafiyya fue interpretada por una delegación de Kufan ​​como un respaldo implícito a Mukhtar, [30] [31] que a su vez fortaleció el apoyo de los Kufan ​​a este último. [2]

Mahdi

Después de la muerte de Husayn, Mukhtar probablemente consideró a Ibn Hanafiyya como el imán legítimo, [32] refiriéndose a él como el wasi sobreviviente de Ali ( literalmente, ' legatario ' ) después de Hasan y Husayn. [33] Mukhtar también se refirió a Ibn Hanafiyya como el Mahdi ( literalmente, ' el bien guiado ' ), es decir, el líder que liberaría a los musulmanes de la opresión y difundiría la justicia. [26] En este punto, sin embargo, este título de Ibn Hanafiyya probablemente no tenía ninguna implicación mesiánica. [34] [35] En cualquier caso, se dice que Ibn Hanafiyya evitó este título, [2] ya que permaneció en su ciudad natal de Medina y rechazó el liderazgo activo de la revolución. [28] Quizás una indicación de su actitud equívoca hacia la rebelión, se dice que Ibn Hanafiyya estuvo representado en algunas peregrinaciones Hajj posteriores por su bandera personal como jefe de la Casa de Ali. [36] [25]

Husayn vengador

Fiel a su promesa, [37] Mukhtar mató a varias figuras consideradas responsables de la masacre de Karbala, incluido el gobernador de Kufa, Ibn Ziyad, y el comandante omeya Umar ibn Sa'd ( muerto en  686 ), cuya cabeza fue luego enviada a Ibn al. -Hanafiyya según algunas cuentas. [36] [38] También fue asesinado Shamir ibn Dhi al-Jawshan , [39] a menudo considerado responsable de la decapitación de Husayn en Karbala. [40] [41] En otra parte, Murra ibn Munqidh al-Abdi sobrevivió a un intento de venganza pero resultó gravemente herido. [42] Se dice que mató al hijo de Husayn, Ali al-Akbar . [43] [42] Sin embargo, Asma ibn Kharija al-Fazari y Muhammad ibn al-Ash'ath al-Kindi escaparon ilesos de Mukhtar. El primero fue buscado por su papel en el asesinato de Muslim ibn Aqil y el segundo fue acusado de insultar a Husayn en Karbala. [44]

Enfrentamiento con Ibn al-Zubayr

Ibn Hanafiyya, diciendo que estaba esperando el consenso comunitario, se había negado a jurar lealtad a Ibn al-Zubayr, el autoproclamado califa de La Meca. [45] Por lo tanto, algunos han sugerido que Ibn al-Hanafiyya podría haber tenido sus propias ambiciones para el alto cargo. [36] Quizás fue esta negativa a prestar juramento de lealtad y la toma de Kufa por Mukhtar lo que provocó que el califa de La Meca encarcelara a Ibn Hanafiyya. [45] Ahora le escribió a Mukhtar pidiendo ayuda y fue rescatado por su(s) destacamento(s) militar(es). [2] [46] Se dice que la misión de rescate fue incruenta, ya que Ibn Hanafiyya había prohibido a los hombres de Mukhtar luchar en el santuario de La Meca. [46] Este pedido de ayuda sugiere que la actitud pasiva de Ibn Hanafiyya hacia Mukhtar ha sido exagerada. [36] Ibn Hanafiyya se estableció entonces en Mina , cerca de La Meca, y más tarde en Ta'if . [2]

Muerte de Mukhtar

Mukhtar fue derrotado y asesinado en 686-687, [26] pero Ibn Hanafiyya no se vio comprometido después, lo que tal vez indique sus débiles vínculos con Mukhtar. [2] Ibn Hanafiyya continuó negando su apoyo a los dos califatos rivales hasta la caída de Zubayr en 692, momento en el que juró lealtad al califa omeya Abd al-Malik ( r.  685-705 ). [36] Según algunos relatos, visitó al califa en Damasco en 692, [47] y quien lo compensó generosamente. [36] [24]

kaysanitas

Los kaysanitas, ahora extintos, eran una secta chiita que remontaba el imamato hasta Ibn Hanafiyya y sus descendientes. [48] ​​[49] La secta surgió del levantamiento de Mukhtar, [50] cuya muerte no puso fin a la propaganda a favor de Ibn Hanafiyya. [26] [51] Los kaysanitas condenaron a los califas que precedieron a Ali ibn Abi Talib como usurpadores de su derecho a suceder al profeta islámico Mahoma. [52] [53] La mayoría de ellos consideraban a Hasan, luego a Husayn y finalmente a Ibn Hanafiyya como los imanes divinamente designados después de Ali ibn Abi Talib. [50] [53] Cuando Ibn Hanafiyya murió en 700–701, [2] o en 703 o 705, [54] la mayoría de los kaysanitas siguieron a su hijo Abu Hashim , [55] pero algunos pensaron que Ibn Hanafiyya había entrado en la ocultación , es decir , estuvo providencialmente oculto a la humanidad hasta su reaparición por voluntad divina. [55] Esto fue quizás cuando el concepto del Mahdi se volvió común como el líder islámico escatológico que erradicaría la injusticia y el mal en el fin de los tiempos. [56] [57] [51] Siendo el último (notable) hijo de Ali, la muerte de Ibn Hanafiyya también dividió aún más a la comunidad chiíta. [58]

Es difícil estimar la fuerza numérica de los kaysanitas. [59] A finales del período omeya, probablemente superaban en número a los imamitas chiítas, que seguían una línea husaynida de imanes. [60] [61] De hecho, Ibn Hanafiyya y más tarde su sucesor Abu Hashim desviaron un apoyo considerable de Ali Zayn al-Abidin y su sucesor Muhammad al-Baqir , ya que ninguno de los dos presentó ningún reclamo público sobre el imamato. [62] El movimiento de Mukhtar finalmente allanó el camino para el derrocamiento de los omeyas, [63] ya que los kaysanitas proporcionaron la estructura organizativa para la exitosa rebelión de los abasíes , [64] [65] que afirmaban descender del tío paterno de Mahoma, Abbas . Postularon que Abu Hashim fue sucedido en el imamato por el jefe de la familia abasí, Muhammad ibn Ali . [65] [66] Este fue aparentemente el principal reclamo abasí de legitimidad hasta que declararon alrededor de 780 que el heredero del profeta islámico Mahoma era su tío Abbas en lugar de su primo y yerno, Ali ibn Abi Talib. [67] [65] Los abasíes se volvieron así gradualmente contra la corriente principal chiíta, [68] [69] llevando consigo a un gran número de kaysanitas al sunnismo . [70]

Árbol de familia

Notas a pie de página

  1. ^ ab Lewis 2012.
  2. ^ abcdefghi Buhl 2012.
  3. ^ Gifis 2018.
  4. ^ a b C Gleave 2008.
  5. ^ Qutbuddin 2006.
  6. ^ Anciana 2005, pag. 77.
  7. ^ Calmardo 1982.
  8. ^ abcdefg Madelung 2004.
  9. ^ Shah-Kazemi 2006, pág. 37.
  10. ^ Momento 1985, pag. 25.
  11. ^ Wellhausen 1901, pag. 18.
  12. ^ Veccia Vaglieri 2012a.
  13. ^ abc Qutbuddin 2005, pag. 9937.
  14. ^ ab Madelung 2003.
  15. ^ Madelung 1997, pág. 331.
  16. ^ abc Momen 1985, pag. 28.
  17. ^ Jafri 1979, pag. 158.
  18. ^ ab Pinault 2000, pag. 70.
  19. ^ ab Aghaie 2007, pág. 117.
  20. ^ Madelung 1997, pág. 332.
  21. ^ Ayoub 1978, pag. 98.
  22. ^ Munson 1988, págs. 22-23.
  23. ^ Tabatabai 1975, págs.175, 188.
  24. ^ abc Dakake 2007, pag. 96.
  25. ^ a b C Balyuzi 2002, pag. 200.
  26. ^ abcd Momen 1985, pag. 36.
  27. ^ ab Momen 1985, pág. 35.
  28. ^ ab Daftary 2015, p. 173.
  29. ^ Hawting 2000, pag. 51.
  30. ^ Haider 2019, pag. 267.
  31. ^ Dakake 2007, pag. 97.
  32. ^ Momento 1985, pag. 47.
  33. ^ Dakake 2007, págs. 97–98.
  34. ^ Madelung 2012.
  35. ^ Kung 2007, pag. 200.
  36. ^ abcdef Lalani 2000, pag. 33.
  37. ^ Hawting 2000, pag. 53.
  38. ^ Haider 2019, pag. 43.
  39. ^ Haider 2019, pag. 32.
  40. ^ Aghaie 2004, págs. 8–9.
  41. ^ Momento 1985, pag. 30.
  42. ^ ab bahramiano 2015.
  43. ^ Calmardo 1985.
  44. ^ Haider 2019, págs. 44–45.
  45. ^ ab Haider 2019, pag. 270.
  46. ^ ab Haider 2019, págs.
  47. ^ Küng 2007, págs. 199-200.
  48. ^ Amir-Moezzi y Jambet 2018, pag. 38n9.
  49. ^ Lalani 2000, págs. 34-35.
  50. ^ ab Lalani 2000, pag. 34.
  51. ^ ab Hawting 2000, pág. 52.
  52. ^ Lalani 2000, pag. 11.
  53. ^ ab Daftary 2013, p. 39.
  54. ^ Sharon 1983, pag. 116.
  55. ^ ab Daftary 2015, p. 175.
  56. ^ Sachedina 1981, pag. 9.
  57. ^ Crone y Hinds 2003, pág. 103.
  58. ^ Sharon 1983, págs. 116-117.
  59. ^ Haider 2014, pag. 38.
  60. ^ Dakake 2007, pag. 5.
  61. ^ Daftary 2013, pag. 37.
  62. ^ Momento 1985, pag. 37.
  63. ^ Hawting 2000, págs. 52–53.
  64. ^ Haider 2014.
  65. ^ a b C Hawting 2000, pag. 110.
  66. ^ Anciana 2005, pag. 91.
  67. ^ Anciana 2005, págs. 91–92.
  68. ^ Daftary 2008.
  69. ^ Momento 1985, pag. 71.
  70. ^ Momento 1985, pag. 69.

Fuentes