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Astavakra

Ashtavakra ( sánscrito : अष्टावक्रः , lit.  'ocho deformidades', IAST : Aṣṭāvakraḥ ) es un sabio védico venerado en el hinduismo . Su abuelo materno fue el sabio védico Aruni , sus padres fueron estudiantes védicos en la escuela de Aruni. Ashtavakra estudió, se convirtió en un sabio y un personaje célebre de las epopeyas hindúes Itihasa y Puranas . [1]

Ashtavakra es el autor del texto Aṣṭāvakra Gītā , también conocido como Aṣṭāvakra Saṃhitā , en las tradiciones hindúes. El texto es un tratado sobre Brahman y Ātman . [2]

Historia

Se sabe poco sobre la vida o el siglo en el que realmente vivió Ashtavakra, excepto por los relatos que se encuentran en las principales epopeyas indias (el Ramayana y el Mahabharata ) y los Puranas. Las leyendas afirman que el sabio Aruni , mencionado en el Chāndogya Upaniṣad , dirigió una escuela ( Āśrama ) que enseñaba los Vedas . Kahoḍa fue uno de sus estudiantes, junto con la hija de Aruni, Sujata. La hija de Aruni se casó con Kahoḍa. Ella quedó embarazada y, durante su embarazo, el bebé en desarrollo escuchó el canto de los Vedas y aprendió la recitación correcta. [3] Según una versión de las leyendas que rodean a Ashtavakra, su padre una vez estuvo recitando los Vedas, pero se equivocó en la entonación correcta. El feto habló desde el útero y le contó a su padre sobre el conocimiento limitado que tenía de los libros védicos, hay mucho más que saber aparte de estos libros. El padre se enojó y lo maldijo para que naciera con ocho deformidades, de ahí el nombre 'Ashtavakra'. [1]

Su padre, Kahoda, fue una vez a pedir riquezas a Janaka, el antiguo rey de Videha , porque su familia era pobre. Allí, fue derrotado en debates de ciencia por Vandin, y como consecuencia se ahogó en el agua. Al enterarse del ahogamiento de su marido, Sujata se lo ocultó a su hijo. Cuando Ashtavakra creció, se enteró de todo lo relacionado con su maldición y su padre. Entonces le pidió a su madre que lo acompañara a presenciar el gran sacrificio del rey Janaka. Se le impidió entrar al sacrificio del rey, ya que solo se permitía entrar a los Brahmanas y Reyes eruditos, y él tenía apenas diez años. Con su habilidad para hablar, dejó al rey asombrado con el conocimiento que poseía; así que se le permitió entrar. Allí, desafió a Vandin por controversia. Después de un acalorado debate, derrotó a Vandin en conocimiento con palabras. Y le pidió al rey que, como Vandin solía arrojar a los Brahmanas al agua, le permitiera correr la misma suerte. Vandin reveló entonces que era hijo de Varun y explicó que la razón por la que ahogó a esos brahmanes fue un ritual que su padre llevaba realizando doce años y que necesitaba una gran cantidad de brahmanes. Para entonces, el ritual ya estaba hecho y, por lo tanto, todos los brahmanes que ahogó, incluido el padre de Ashtavakra, Kahoda, fueron liberados. Kahoda quedó muy impresionado con su hijo, Ashtavakra, y mientras regresaba a casa, le pidió que se diera un chapuzón en el río Samanga. Cuando Ashtavakra salió del río, se vio que todas sus deformidades habían sido curadas. [4]

Textos atribuidos

A Ashtavakra se le atribuye la autoría del Ashtavakra Gita (IAST: Ashtavakra Gītā), que significa «canción de Ashtavakra». El texto también se conoce como Ashtavakra Saṃhitā . [5] El Ashtavakra Gita examina la naturaleza metafísica de la existencia y el significado de la libertad individual, presentando su tesis de que solo existe una Realidad Suprema (Brahman), la totalidad del universo es unidad y manifestación de esta realidad, todo está interconectado, todos los Seres ( Atman , alma) son parte de ese uno, y que la libertad individual no es el punto final sino un punto dado, un punto de partida, innato. [2]

Si deseas ser libre,
Conoce que eres el Ser,
El testigo de todo esto,
El corazón de la conciencia.
Deja tu cuerpo a un lado.
Siéntate en tu propia conciencia.
De inmediato serás feliz,
Por siempre quieto, Por siempre libre.
(...)
Estás en todas partes,
Por siempre libre.
Si crees que eres libre, eres libre.
Si crees que estás atado, estás atado.
Medita en el Ser.
Uno sin dos,
Conciencia exaltada.

—  Ashtavakra Gita 1.4–14 , Traductor: Thomas Byrom [6] [7]

Según la académica estadounidense Jessica Wilson , la poética sánscrita del Ashtavakra Gita no está impulsada por un silogismo crítico , sino que es rica en premisas filosóficas, eficacia espiritual y su narrativa resonante debido a la "indeterminación textual entre la disposición de la audiencia y el tema en primer plano de la no individuación en el texto. Esta tensión... da como resultado la construcción de coherencia por parte de la audiencia, lo que permite la trascendencia de estos dos puntos de vista (lector y texto)". [5] [8]

Según Radhakamal Mukerjee , el Ashtavakra Gita probablemente fue compuesto después del Bhagavad Gita pero antes del comienzo de la era común, y atribuido al sabio Ashtavakra en reverencia por sus ideas. [9]

Literatura

Ramayana

Se hace referencia a Ashtavakra en el verso 6.119.17 de Yuddha Kāṇḍa en el Rāmāyaṇa de Vālmikī . Cuando Daśaratha viene a ver a Rāma desde el cielo después de la guerra de Rāmāyaṇa, le dice a Rāma – [10]

¡Oh, hijo! Tú, que eres un hijo meritorio y un gran ser, me has redimido, como el virtuoso Brahmana Kahoḍa [fue redimido] por [su hijo] Aṣṭāvakra. ॥ 6.119.17 ॥

En el Aranya Kanda de Adhyatma Ramayana , el demonio Kabandha narra su historia a Rama y Lakshmana, en la que dice que anteriormente era un Gandharva que fue maldecido por Ashtavakra para convertirse en un demonio cuando se rió al verlo (Ashtavakra). [11] Cuando el Gandharva se inclinó ante Ashtavakra, Ashtavakra dijo que sería liberado de la maldición por Rama en Treta Yuga . [11]

Mahābharata

Janaka debatiendo con Ashtavakra. Arte de la épica Ashtavakra (2010).

En el Vana Parva del Mahābhārata , la leyenda de Ashtavakra se describe con mayor detalle. Al perder el juego de dados con los Kauravas , los cinco príncipes Pāṇḍavas y Draupadi son exiliados durante doce años. En su peregrinación, conocen al sabio Lomaśa, quien narra a los príncipes Pāṇḍavas la leyenda de Ashtavakra, a lo largo de tres capítulos del Vana Parva del Mahābhārata. [12] [13] La sabiduría de Ashtavakra sobre varios aspectos de la existencia humana se recita en el Mahābhārata. Por ejemplo:

Una cabeza gris no hace a un anciano,
Ni por años, ni por canas, ni por riquezas, ni por relaciones hicieron los videntes la Ley,
Aquel que es grande para nosotros, es aquel que tiene conocimiento.

—  Ashtavakra, Vana Parva, Mahabharata Libro III [13]

Puranas

Ashtavakra y Śvetaketu se dirigieron al palacio de Janaka . Ashtavakra se enfrentó primero al portero que intentaba mantener al joven fuera. Tras convencer al portero de que estaba muy versado en las escrituras y, por lo tanto, era viejo, le dejaron entrar. Entonces Janaka puso a prueba a Ashtavakra con preguntas crípticas que Ashtavakra respondió con facilidad. Janaka decidió dejar que Ashtavakra se enfrentara a Vandin. Vandin y Ashtavakra comenzaron el debate, comenzando Vandin. Alternadamente compusieron seis versos improvisados ​​sobre los números del uno al doce. Entonces Vandin sólo pudo componer la primera mitad de un verso sobre el número trece. Ashtavakra completó el verso componiendo la segunda mitad y así ganó la discusión contra Vandin. Este debate único está lleno de enigmas y significados latentes que se encuentran bajo los simples conteos de los números del uno al trece. [14]

En las artes

Véase también

Notas

  1. ^ ab Roshen Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books. pág. 43. ISBN 978-0-14-341421-6.
  2. ^ de James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM. The Rosen Publishing Group. pág. 66. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  3. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los tiempos. División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. pp. 71–2.
  4. ^ Aṣṭāvakra; Radhakamal Mukerjee (1971). Aṣṭāvakragītā (la Canción del Ser Supremo): El texto clásico de Ātmādvaita de Aṣṭāvakra. Motilal Banarsidass. págs. 1–2. ISBN 978-81-208-1367-0.
  5. ^ ab Stroud, Scott R. (2004). "La narrativa como argumento en la filosofía india: el Astavakra Gita como narrativa multivalente". Filosofía y retórica . 37 (1). The Pennsylvania State University Press: 42–71. doi :10.1353/par.2004.0011. S2CID  144425928.Cita: "Los diálogos filosóficos como el Bhagavad Gita y el Astavakra Gita (también conocido como Astavakra Samhita) utilizan una conversación retratada que involucra a un gurú o deidad para transmitir lecciones y valores didácticos a la audiencia receptiva, tanto antigua como moderna".
  6. ^ Thomas Byrom (1990). El corazón de la conciencia: una traducción del Ashtavakra Gita. Shambhala. pp. 7–9. ISBN 978-0-87773-574-8.
  7. ^ Aṣṭāvakra; Hari Prasad Shastri (Traducción) (1949). Ashtavakra Gita. Shanti Sadán. págs. 1–3. OCLC  768088461.
  8. ^ Jessica Wilson (2014). «La narrativa como filosofía: cuestiones metodológicas en la abstracción de las Escrituras hebreas». Journal of Analytic Theology . 2 : 276–277. Archivado desde el original el 3 de marzo de 2015 . Consultado el 8 de enero de 2017 .
  9. ^ Aṣṭāvakra; Radhakamal Mukerjee (1971). Aṣṭāvakragītā (la Canción del Ser Supremo): El texto clásico de Ātmādvaita de Aṣṭāvakra. Motilal Banarsidass. págs. 4–5. ISBN 978-81-208-1367-0.
  10. ^ Valmiki Ramayana - Libro VI: Yuddha Kanda - Libro de la guerra - Capítulo 119, abril de 2020 , consultado el 22 de abril de 2020
  11. ^ ab Munilal (2008). अध्यात्मरामायण – हिन्दी अनुवादसहित [ Adhyatma Ramayana, con traducción al hindi ] (en sánscrito y hindi). Gorakhpur, Uttar Pradesh, India: Gita Press . pag. 136.ISBN 978-81-293-0014-0.
  12. ^ Ganguli, Kisari Mohan (26 de febrero de 2006), The Mahābhārata, Libro 3: Vana Parva: Tirtha-yatra Parva: Sección CXXXII-CXXIV , consultado el 7 de abril de 2011
  13. ^ ab JAB van Buitenen (Traductor), El Mahabharata, Volumen 2, 1981, ISBN 978-0226846644 
  14. ^ Ganguli, Kisari Mohan (26 de febrero de 2006), The Mahābhārata, Libro 3: Vana Parva: Tīrtha-yātrā Parva: Sección CXXXIV, págs. Notas a pie de página en las páginas 277–279 , consultado el 8 de marzo de 2011
  15. ^ Ganguly, Shailaja (1976), Pai, Anant (ed.), Dhruva y Ashtavakra , vol. 571, Amar Chitra Katha, ISBN 8-18482-011-9
  16. ^ Dhruva y Ashtavakra (571), archivado desde el original el 5 de septiembre de 2012 , consultado el 7 de abril de 2011
  17. ^ "Narración de historias a través del teatro de marionetas", Deccan Herald , DHNS, 12 de marzo de 2010, archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 , consultado el 7 de abril de 2011

Enlaces externos

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