La madrasa de Sankoré (también llamada mezquita de Sankoré , mezquita de Sankoré o universidad de Sankoré ) es una de las tres mezquitas medievales y centros de aprendizaje ubicados en Tombuctú , Mali . Las otras son las mezquitas de Djinguereber y Sidi Yahya . Fundada en el siglo XIV, [1] la mezquita de Sankoré pasó por múltiples períodos de mecenazgo y renovación tanto bajo el Imperio de Mali como bajo el Imperio Songhai hasta su declive después de la batalla de Tondibi en 1591. La mezquita se convirtió en una madrasa (que significa escuela o colegio en árabe ), alcanzando su apogeo en el siglo XVI. [2]
El término "Universidad de Sankoré" se ha aplicado en ocasiones a la madrasa de Sankoré, aunque no hay evidencia de una institución de enseñanza centralizada como la que implica el término universidad. [3] En cambio, la mezquita sirvió como punto focal para los eruditos individuales con sus propios estudiantes privados, y como un lugar en el que se llevaron a cabo algunas conferencias y clases. [4] [5]
La mezquita de Sankoré fue construida originalmente en los siglos XIV-XV con el respaldo financiero de una mujer tuareg de la tribu Aghlal. [6] [7] Los análisis modernos han rechazado la comprensión de que hubo una influencia al-Sahili en la arquitectura de África occidental -ahora tratada como un mito- demostrando que el estilo arquitectónico de las mezquitas de África occidental deriva principalmente de las mezquitas del Sahara y de la arquitectura y las religiones tradicionales africanas. [8]
La mezquita de Sankoré fue restaurada posteriormente entre 1578 y 1582 d. C. por el imán Al-Aqib ibn Mahmud ibn Umar, el cadí (juez) principal de Tombuctú. El imán Al-Aqib demolió el santuario y lo hizo reconstruir con las dimensiones de la Kaaba en La Meca. [1] La madrasa de Sankoré prosperó y se convirtió en un importante lugar de aprendizaje dentro del mundo musulmán sudanés, especialmente durante los siglos XV y XVI bajo la dinastía Askia del Imperio Songhai (1493-1591). [9] Sankoré fue la mezquita que se asoció principalmente con la enseñanza en Tombuctú en este período. [10]
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Tombuctú se desarrolló como un centro comercial en el siglo XIV, cuando Walata , el anterior centro del comercio transahariano en la región, comenzó a perder importancia. [11] [12] No pasó mucho tiempo antes de que las ideas y las mercancías comenzaran a pasar por la ciudad. Los eruditos musulmanes asociados con la mezquita de Sankoré acumularon una gran cantidad de libros de todo el mundo musulmán, lo que llevó a que Sankoré se convirtiera en un centro de aprendizaje y de culto. [13] En su apogeo, la mezquita fue el punto focal de una clase de eruditos islámicos que eran muy respetados tanto a nivel local como en el extranjero. Los reyes Songhai incluso les otorgaban numerosos regalos durante el Ramadán. [14]
La edad de oro de la madrasa de Sankoré se produjo en el siglo XVI durante el Imperio Songhai bajo Askia Muhammad , atrayendo a eruditos de lugares tan lejanos como Egipto y Siria . Los eruditos de Sankoré también se dedicaban al aprendizaje o la enseñanza mientras completaban el Hajj a La Meca . [15] El comercio de libros dentro del mundo islámico era uno de los aspectos más importantes de la vida intelectual en Tombuctú. [16] En 1526 d. C., el autor León Africano notó este comercio cuando visitó Tombuctú, escribiendo: "Aquí hay una gran cantidad de médicos, jueces, sacerdotes y otros hombres eruditos, que son mantenidos generosamente a expensas y cargos del rey. Y aquí se traen diversos manuscritos o libros escritos de Berbería , que se venden por más dinero que cualquier otra mercancía". [17] Algunos eruditos de Sankoré acumularon grandes bibliotecas privadas, con más de 1600 manuscritos, [18] aunque no había biblioteca pública ni biblioteca universitaria en Tombuctú. [13] Los manuscritos fueron copiados por estudiantes locales, lo que les proporcionó un medio para ganarse la vida durante sus estudios. [19] Las obras escritas en Tombuctú también se exportaron al norte de África, como el Nayl al-ibtihaj de Ahmad Baba , un diccionario biográfico de eruditos malikíes que ganó popularidad en todo el Magreb . [20]
En 1591 d. C., una invasión de Ahmad al-Mansur a Marruecos condujo a la caída del imperio Songhai tras la batalla de Tondibi , iniciando un largo declive de los estados de África occidental. [21] [22] En 1594, muchos eruditos de Sankoré, incluido Ahmed Baba , fueron arrestados por tropas marroquíes por motivos de sedición y deportados a Marruecos junto con sus colecciones de manuscritos. [23] [24]
La integridad de la madrasa de Sankoré ha estado en peligro debido al aumento de la urbanización y la construcción contemporánea en Tombuctú. La mezquita ha sufrido daños importantes debido a las inundaciones y a la falta de trabajos de restauración. Como resultado, la integridad del edificio tradicional está en peligro. Sin embargo, actualmente hay varios comités de restauración y protección financiados por el gobierno para evitar más daños. El Comité de Gestión y Conservación del Casco Antiguo, en coordinación con el Centro del Patrimonio Mundial , llevó a cabo planes a largo plazo para crear una zona de amortiguación de 500 pies para proteger la madrasa y crear un marco de desarrollo urbano sostenible.
Como centro de una comunidad académica islámica , la madrasa tenía una organización muy diferente a la de las universidades medievales europeas , donde los estudiantes estudiaban en una institución y recibían títulos de la universidad. En contraste, la madrasa de Sankoré no tenía una administración central, registros de estudiantes o un curso de estudio prescrito. En cambio, la escuela estaba formada por eruditos individuales (conocidos como jeques o ulama ), cada uno con sus propios estudiantes privados. La mayoría de los estudiantes aprendían de un solo maestro durante toda su educación, que podía durar hasta 10 años, teniendo una relación similar a la de un aprendizaje , aunque algunos estudiaban en varias madrasas con una serie de maestros. Las clases se impartían en la mezquita o en la casa del maestro. Mientras que las madrasas en otras partes del mundo islámico a menudo se financiaban a través de donaciones conocidas como waqf (donaciones caritativas), los estudiantes de la madrasa de Sankoré tenían que financiar su propia matrícula con dinero o bienes intercambiados. [25]
El patio de finales del siglo XVI fue reconstruido para que coincidiera exactamente con las dimensiones de la Kaaba en La Meca, uno de los lugares más sagrados del Islam. [25] Las clases se impartían en el patio abierto de la mezquita, que estaba hecho enteramente de arcilla y vigas de madera. El edificio todavía se mantiene en pie hoy en día, probablemente debido a la directiva de Al-Sahili de incorporar un marco de madera en las paredes de barro para facilitar las reparaciones después de la temporada de lluvias. [26] A pesar de su importancia histórica, la mezquita de Sankoré era más pequeña y menos intrincada que las mezquitas malienses anteriores, como la Gran Mezquita de Djenné . [27]
La educación islámica había existido en África Occidental desde el siglo XI, y aunque generalmente estaba destinada a las élites, el énfasis coránico en la igualdad en la educación permitió la difusión de la institución y aumentó las tasas de alfabetización . [28] El propio Corán y los hadices enfatizan la búsqueda del conocimiento, [28] y la erudición islámica, especialmente en la Edad de Oro del Islam , se centró en gran medida en la educación. [29] En el siglo XV, el erudito Al-Kābarī contribuyó al desarrollo de la educación en Tombuctú, con un enfoque en las enseñanzas religiosas. [30] En el siglo XVI, Tombuctú albergaba entre 150 y 180 escuelas coránicas , que enseñaban alfabetización básica y recitación del Corán, con un estimado de 4.000 a 9.000 estudiantes. [31] [32] Entre 200 y 300 personas procedentes de familias adineradas pudieron cursar estudios superiores en las madrasas y alcanzar el estatus de ulemas (eruditos). [33] Muchos de ellos se convirtieron en juristas, historiadores y teólogos influyentes en el mundo musulmán en general. [34]
Como el Corán era la base de todas las enseñanzas, en las discusiones y debates que se celebraban en la madrasa de Sankoré no se admitían argumentos que no pudieran respaldarse con el Corán. Las madrasas se diferenciaban de las escuelas coránicas tradicionales en que se centraban en la gramática árabe para comprender adecuadamente los textos sagrados y la erudición islámica. [35] Sin embargo, en Sankoré también se estudiaban matemáticas, astronomía e historia, y se extraían de las diversas colecciones de manuscritos que conservaban los eruditos. La educación en Sankoré y otras madrasas de la zona tenía cuatro niveles de escolarización o "grados". Al graduarse de cada nivel, los estudiantes recibían un turbante que simbolizaba su nivel.
El primer grado o primario (escuela coránica) requería un dominio del árabe y de la escritura junto con la memorización completa del Corán.
El grado secundario se centró en la inmersión total en las ciencias básicas. Los estudiantes aprendieron gramática, matemáticas, geografía, historia, física, astronomía y química, junto con un aprendizaje más avanzado del Corán. En este nivel, aprendieron los hadices , la jurisprudencia y las ciencias de la purificación espiritual según el Islam. Finalmente, comenzaron una introducción al comercio y la ética empresarial. El día de la graduación, los estudiantes recibieron turbantes que simbolizaban la luz divina, la sabiduría, el conocimiento y la conducta moral excelente.
El grado superior exigía a los estudiantes estudiar con profesores especializados y realizar trabajos de investigación. Gran parte del aprendizaje se centraba en debates sobre cuestiones filosóficas o religiosas. Antes de graduarse en este nivel, los estudiantes se vinculaban a un jeque (maestro islámico) y tenían que demostrar un carácter fuerte.
El último nivel de aprendizaje en Sankoré o en cualquier mezquita era el de juez o profesor. Estos hombres trabajaban principalmente como jueces de la ciudad y de toda la región, distribuyendo a los hombres eruditos por todas las ciudades principales de Mali. Un estudiante de tercer nivel que había impresionado lo suficiente a su jeque era admitido en un "círculo de conocimiento" y valorado como un individuo verdaderamente erudito y experto en su campo. Los miembros de este club de eruditos eran similares al concepto moderno de profesores titulares. Aquellos que no abandonaban Tombuctú se quedaban para enseñar o aconsejar a los principales habitantes de la región sobre importantes asuntos legales y religiosos. Los eruditos recibían preguntas de los reyes o gobernadores de la región y las distribuían entre los estudiantes de tercer nivel como tareas de investigación. Después de discutir los hallazgos entre ellos, los eruditos emitían una fatwa sobre la mejor manera de abordar el problema en cuestión.
Las civilizaciones africanas tenían una rica historia en literatura y artes, mucho antes de su contacto con los mundos árabe y occidental. Los eruditos empleados en la universidad de Sankoré eran de la más alta calidad, "asombrando incluso a los hombres más eruditos del Islam". [36] Como tal, muchos eruditos fueron posteriormente incorporados como profesores en universidades de Marruecos y Egipto. [37] Los eruditos eran consumados en múltiples disciplinas y empleados no solo para enseñar a los estudiantes de la universidad, sino para difundir la influencia de la madrasa a otras partes del mundo islámico. [38] [27] Bajo la dirección de Askia Daoud , gobernante del imperio Songhai de 1549 a 1583, la universidad creció hasta abarcar 180 instalaciones y albergar a 25.000 estudiantes. Cada instalación estaba dirigida por un ulema , para un total de 180 eruditos.
Entre los eruditos más importantes se encuentran Abu Abdallah, Ag Mohammed ibn Utman y Ag Mohammed Ibn Al-Mukhtar An-Nawahi. [39] La mayoría provenía de familias ricas y religiosas que eran miembros de la Qadiriyya sufí . El erudito más influyente fue Ahmad Baba , que sirvió como último canciller de la madrasa Sankoré. Su vida es un brillante ejemplo de la variedad y profundidad de la actividad intelectual de África occidental antes del colonialismo . Fue autor de más de cuarenta libros, casi cada uno de ellos con un tema diferente. También fue uno de los primeros ciudadanos en protestar contra la conquista marroquí de Tombuctú en 1591. Finalmente, él, junto con sus compañeros eruditos, fue encarcelado y exiliado a Marruecos. Esto provocó la pérdida de su colección personal de 1600 libros, que era una de las bibliotecas más ricas de su época. [37]
Además de dedicarse a sus estudios teóricos y a la preservación del conocimiento, los eruditos de Tombuctú eran extremadamente piadosos. Muchos emprendieron el Hajj , la peregrinación religiosa a La Meca, y aprovecharon esta oportunidad para mantener conversaciones con eruditos de otras partes del mundo musulmán. De regreso a casa, los eruditos mostraron su naturaleza humilde tanto aprendiendo de otros eruditos destacados en El Cairo como ofreciéndose como voluntarios para enseñar a alumnos de otras escuelas en Kano , Katsina y Walata . [37] Mohammed Bagayogo recibió un doctorado honorario en El Cairo en su sagrada peregrinación a La Meca. [40]
El término "Universidad de Sankore" o "Universidad de Tombuctú" se ha aplicado a este complejo de enseñanza. ... no hay evidencia de ninguna institución de ese tipo, y la tradición islámica de aprendizaje (especialmente en África) es individualizada en lugar de institucionalizada... lo que estaba ocurriendo en Tombuctú debe verse dentro del contexto cultural de la civilización islámica, en lugar de asociarlo conceptualmente con una institución de estilo europeo. ... gran parte del proceso de enseñanza diario se llevaba a cabo en las casas de los eruditos, probablemente en habitaciones especiales separadas, donde el erudito tenía su propia biblioteca privada que podía consultar cuando surgían puntos difíciles. No hay evidencia de una institución de enseñanza centralizada como la que implica el término universidad.
ulemas
plenamente cualificados
de Timbuctú eran una comunidad muy unida que nunca superaba los 200 o 300 miembros en ningún momento determinado; se concentraban en barrios discretos y mezquitas de la ciudad. Con excepción de las conferencias especiales impartidas en las mezquitas principales, la gran mayoría de la instrucción se impartía en entornos individuales o en pequeños grupos en la residencia de un erudito.
La reputación educativa de la ciudad ha llevado a algunas personas a hablar de una universidad en Tombuctú, empezando por Felix Dubois, que escribió sobre la "Universidad de Sankore". Si bien el barrio de Sankore, en el noreste de Tombuctú, ciertamente era una zona que atraía a muchos eruditos a vivir allí, no hay evidencia de ningún centro institucionalizado de aprendizaje. La enseñanza de algunos textos se realizaba en la mezquita de Sankore, y también en la mezquita de Sidi Yahya y la "Gran Mezquita" -Jingere
Ber
- pero las autorizaciones de enseñanza (
ijaza
) siempre provenían directamente de los jeques con los que estudiaban los estudiantes. Gran parte de la enseñanza se realizaba en las casas de los eruditos, y cada uno de ellos tenía su propia biblioteca personal de investigación y enseñanza.
En el año 1325, cuando Tombuctú estaba bajo el gobierno de Mali, el sultán de Mali, Mansa Musa, llegó allí durante su regreso de una peregrinación y ordenó la construcción de una Gran Mezquita (hasta ahora todavía en existencia en el sur de la ciudad) bajo la supervisión del erudito andaluz Abu Ishaq al-Sahili, que había acompañado a Mansa Musa en su viaje de regreso desde La Meca. Luego, después de algunos años, se construyó una gran mezquita en el barrio de Sankore en el norte de la ciudad, financiada por una mujer de los Aghlal, una tribu religiosa tuareg (de ineslemen). La mezquita de Sankore se convirtió en un lugar para enseñar
tafsir
(exégesis coránica) y otras enseñanzas islámicas. Sankore fue el lugar de residencia de muchos eruditos, especialmente los que pertenecían a Masufa.
La mezquita que se asoció principalmente con la enseñanza en este período fue la Mezquita Sankore.
cuando empezó a desarrollarse como centro comercial, Tombuctú también se convirtió en un centro cultural del Islam.
que Tombuctú era poco más que un asentamiento nómada semipermanente en el siglo XII, y probablemente a través del XIII […] la ciudad emerge efectivamente a la luz de la historia con la visita del gobernante maliense Mansa Musa en su camino a casa después de su peregrinación de 1324. Se dice que trajo consigo a varios eruditos musulmanes […] En 1375 Tombuctú, junto con varias localidades saharianas, había encontrado su lugar en un mapa europeo… esta es una señal segura de que Tombuctú era, a esa altura, un centro comercial vinculado a las ciudades del norte de África.
No hay evidencia de la existencia de bibliotecas públicas de acceso abierto en la Timbuctú medieval. Por el contrario, las bibliotecas de Timbuctú parecen haber sido todas colecciones privadas de académicos individuales o familias.
No solo se importaban manuscritos a Tombuctú, tanto del norte de África como de Egipto, sino que los eruditos que iban en peregrinación a menudo estudiaban tanto en La Meca como, a su regreso, en El Cairo, y copiaban textos para añadirlos a sus propias bibliotecas.
Las cifras fiables sobre el tamaño y el alcance de las bibliotecas de Timbuctú son escasas, sin embargo, las crónicas históricas de Timbuctú y otras fuentes proporcionan una visión de un puñado de colecciones. Al--Hashtuki cita el comentario de Ahmad Baba sobre su biblioteca confiscada por los marroquíes: "Tenía la biblioteca más pequeña de todos mis parientes, y se apoderaron de 1.600 volúmenes".
y la necesidad de copiarlos era continua, lo que ofrecía a los estudiantes la oportunidad de ganarse la vida durante sus estudios. [...] El coste de copiar un conjunto de libros era enorme... Pero, por muy costosa que pudiera haber sido la copia local, seguía siendo mucho menos costosa que comprar la mayoría de los libros importados.
El flujo de libros hacia Timbuctú naturalmente superó el número de libros que Timbuctú exportaba al mundo exterior, no obstante, muchas obras notables propiedad de eruditos sudaneses o escritas por ellos se comercializaron en el norte. Ahmad Baba, el erudito preeminente de Timbuctú, escribió más de 40 obras, incluido un diccionario biográfico de fuqaha malikí titulado
Nayl al-ibtihaj bi-tatriz al-Dibaj
, a menudo denominado simplemente
Nayl al-ibtihaj
. Esta obra ganó popularidad en todo el Magreb (África del Norte) y llegó a todas las partes del mundo musulmán malikí.
colecciones. Al--Hashtuki cita el comentario de Ahmad Baba sobre su biblioteca confiscada por los marroquíes: "Tenía la biblioteca más pequeña de todos mis parientes, y se apoderaron de 1.600 volúmenes". ... La colección personal de Baba era extensa y valiosa, y se dispersó por completo en Marruecos.
4.000 y 5.000 alumnos; esta cifra incluye la población transitoria de estudiantes procedentes de ciudades vecinas y tribus nómadas circundantes. Las habilidades básicas de alfabetización eran abundantes, pero sólo unos pocos (200-300 individuos) procedentes de un pequeño número de familias adineradas pudieron alcanzar el estatus de
ulemas
(eruditos).
Tarīkh al-fattāsh
lo deja muy claro, pasando de lo general a lo particular al estimar entre 150 y 180 escuelas coránicas (maktabān
)
en la ciudad... Por extensión, esto sugiere una ciudad con una población estudiantil considerable, totalmente coherente con la impresión general de Africanus. Los intentos de cuantificación son simplemente eso, pero un rango de 7.500 a 9.000 estudiantes en tales escuelas no parece una estimación descabellada.
el cuerpo de ulemas se reclutaba exclusivamente entre las familias más ricas de la ciudad. Con la excepción de un puñado de aprendices llamados alfas, no había oportunidades para que las clases bajas se unieran a la élite académica. ... Los ulemas plenamente calificados de Timbuctú eran una comunidad muy unida que nunca contaba con más de 200 o 300 miembros en ningún momento determinado; se concentraban en barrios discretos y mezquitas de la ciudad.