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Samy

Samye ( tibetano : བསམ་ཡས་ , Wylie : bsam yas , chino :桑耶寺), nombre completo Samye Mighur Lhundrub Tsula Khang (Wylie: Bsam yas mi 'gyur lhun grub gtsug lag khang ) y Santuario de la Presencia Espontánea Inmutable , [1] es el primer monasterio budista tibetano y Nyingma construido en el Tíbet , durante el reinado del rey Trisong Deutsen . Shantarakshita comenzó la construcción alrededor de 763, y el fundador del Vajrayana tibetano , Guru Padmasambhava, domesticó a los espíritus locales para su finalización en 779. Los primeros monjes tibetanos fueron ordenados allí. Samye fue destruido durante la Revolución Cultural y luego reconstruido después de 1988.

El monasterio de Samye está situado en el valle de Chimpu ( Mchims phu ), al sur de Lhasa , junto a la montaña Hapori, en el valle de Yarlung . El sitio se encuentra en la actual región administrativa de Gra Nang o Drananga Lhoka .

Historia

El Monasterio de Samye en 1936
Vista general de Samye, fotografiada en 1936 por Hugh Edward Richardson .

Según los Anales Azules , finalizados en 1476, el templo se construyó entre 787 y 791 bajo el patrocinio del rey Trisong Detsen . [2] De fecha anterior es el Testamento de Ba , el relato más antiguo de la construcción del templo. En él se registra que los cimientos se colocaron en el «Año de la Liebre», es decir, en 763 o 775, y que la finalización y consagración del santuario principal tuvo lugar en el «Año de la Oveja», es decir, en 779. [3]

El plan supuestamente se basó en el diseño de Odantapuri en lo que ahora es Bihar , India. [4] La disposición del templo con un santuario principal en el medio con cuatro santuarios, cada uno con un color diferente que representa los puntos cardinales, y todo rodeado por una pared circular, representa el universo budista como un mandala tridimensional . Esta idea se encuentra en varios templos de la época en el sudeste asiático y el este de Asia, como el Tōdai-ji en Japón. [5] Al igual que en el Tōdai-ji , el templo Samye está dedicado a Vairocana . Un texto seminal de Vairocana es el Mahavairocana Tantra , compuesto en la India en el siglo VII y traducido al chino y al tibetano poco después. [6] La historia de Samye se trata en esta sección; para las características artísticas y arquitectónicas y su historia, consulte a continuación.

Detalle de la inscripción del pilar de Samye, fotografiada en 1949 por Hugh Edward Richardson , Universidad de Oxford. Disponible en: http://tibet.prm.ox.ac.uk/photo_2001.59.13.38.1.html

El pilar Samye o རྡོ་རིང ་ y su inscripción

Existen muchas tradiciones sobre Samye recopiladas después del siglo X. Uno de los pocos documentos pertenecientes al siglo VIII propiamente dicho, pero que no tienen una fecha exacta, es una inscripción en el pilar de piedra (རྡོ་རིང་) conservado frente al templo. [7] Esta registra la construcción de templos en Lhasa y Brag Mar (es decir, Samye), y que el rey, los ministros y otros nobles hicieron juramentos solemnes para preservar y proteger las dotaciones del monasterio. El término utilizado para estas dotaciones es 'necesidades' o 'dones meritorios' (Tib. ཡོ་བྱད་ sánscrito deyadharma ). [8]

La inscripción de la campana Samye

Un segundo registro dinástico en Samye se encuentra en la gran campana de bronce que se encuentra a la entrada del templo. En él se da cuenta de la fabricación de la campana por una de las reinas del rey Trisong Detsen . El texto ha sido traducido de la siguiente manera: [9] “La reina Rgyal mo brtsan, madre e hijo, hicieron esta campana para adorar a las Tres Joyas de las diez direcciones. Y [ellos] rezan para que, por el poder de ese mérito, Lha Btsan po Khri Srong lde brtsan, padre e hijo, esposo y esposa, puedan ser dotados con la armonía de los sesenta sonidos melodiosos y alcanzar la iluminación suprema”.

Historias de Samye después del período dinástico

Según relatos postdinásticos como el Testamento de Ba y otros relatos, como el compilado por Bsod-nams-rgyal-mtshan (1312-1374), el monje indio Śāntarakṣita hizo el primer intento de construir el monasterio mientras promovía su versión del budismo centrada en los sutras . [10] Al encontrar el sitio de Samye auspicioso, se dispuso a construir una estructura allí. Sin embargo, el edificio siempre se derrumbaba después de llegar a cierta etapa. Aterrorizados, los trabajadores de la construcción creyeron que había un demonio o un tulku obstructivo en un río cercano que causaba problemas.

Cuando Padmasambhava , contemporáneo de Shantarakshita , llegó desde el norte de la India, pudo superar los problemas energéticos que obstruían la construcción de Samye. Según el quinto Dalai Lama , [11] Padmasambhava realizó la danza Vajrakilaya y realizó el rito de namkha para ayudar a Trisong Detsen y a Śāntarakṣita a eliminar los obstáculos y las dificultades en la construcción de Samye:

El gran maestro religioso Padmasambhava realizó esta danza para preparar el terreno para el Monasterio de Samye y para apaciguar la malicia de los lha [espíritus de los dioses de la montaña locales] y srin [espíritus malignos] con el fin de crear las condiciones más perfectas". [12] Continuó diciendo que después de que Padmasambhava consagró el terreno, erigió una cruz de hilo -una red de hilos de colores tejida alrededor de dos palos- para atrapar el mal. Luego, la energía purificadora de su danza forzó a los espíritus malignos a entrar en una calavera montada en la parte superior de una pirámide de masa. Su danza tántrica despejó todos los obstáculos, lo que permitió que se construyera el monasterio en 767. La danza fue conmemorada con la construcción de estupas Vajrakilaya -monumentos que honran las dagas rituales kilya (purba)- en los puntos cardinales del monasterio, donde evitarían que las fuerzas demoníacas ingresaran a los terrenos sagrados. [13 ]

La cita mencionada anteriormente hace referencia a la relación del kīla con la estupa y menciona torma y namkha. Además, la construcción de Samye marcó la fundación de la escuela original del budismo tibetano, la Nyingma . Esto ayuda a explicar cómo la versión del budismo centrada en el tantra de Padmasambhava ganó predominio sobre la enseñanza basada en el sutra de Śāntarakṣita.

Pearlman describe sucintamente el origen de la institución del Oráculo de Nechung :

Cuando Padmasambhava consagró el monasterio de Samye con la danza Vajrakilaya, domó al espíritu protector local, Pehar Gyalpo, y lo obligó mediante juramento a convertirse en el jefe de toda la jerarquía de espíritus protectores budistas. Pehar, más tarde conocido como Dorje Drakden, se convirtió en el principal protector de los Dalai Lamas, manifestándose a través del Oráculo Nechung. [14]

El gran debate

Uno de los acontecimientos clave en la historia de Samye fue el debate entre escuelas budistas organizado por Trisong Detsen en la década de 790. Adamek (2007: p. 288) proporciona un período de alrededor de cinco años en el que Moheyan, de la enseñanza de la Montaña Oriental del budismo Chan , y Kamalaśīla pudieron haber debatido en Samye, en el Tíbet:

Como es bien sabido, se dice que el destino de Chan en el Tíbet se decidió en un debate en el monasterio de Samye. [15]

Broughton identifica la nomenclatura china y tibetana de las enseñanzas de Moheyan y las identifica principalmente con la Enseñanza de la Montaña Oriental:

La enseñanza de Mo-ho-yen en el Tíbet, como el famoso defensor de la puerta de una sola vez, se puede resumir como "mirar fijamente la mente" ([chino:] k'an-hsin... [...] [tibetano:] sems la bltas) y "no examinar" ([chino:] pu-kuan [...] [tibetano:] myi rtog pa) o "sin pensamiento, sin examinar" ([chino:] pu-ssu pu-kuan... [...] [tibetano:] myi bsam myi rtog). "Mirar fijamente la mente" es una enseñanza original del norte (o de la Puerta del Dharma de la Montaña del Este). Como se aclarará, Poa-t'ang y el Ch'an del norte encajan en las fuentes tibetanas. La enseñanza de Mo-ho-yen parece típica del Ch'an del norte tardío. Mo-ho-yen llegó a la escena tibetana central algo tarde en comparación con las transmisiones Ch'an de Szechwan . [16]

El gran debate del Concilio de Lhasa entre los dos principales debatientes o dialécticos, Moheyan y Kamalaśīla , se narra y representa en una danza cham específica que se celebraba anualmente en el Monasterio Kumbum en Qinghai . [17]

Influencias

El Templo Puning del siglo XVIII construido por el emperador Qianlong de la China Qing en Chengde , Hebei, se inspiró en Samye.

Características arquitectónicas del monasterio y su historia

El Monasterio de Samye está diseñado en forma de un mandala gigante ; en su centro se encuentra el templo principal que representa el legendario Monte Meru . Otros edificios se encuentran en las esquinas y puntos cardinales del templo principal, que representan continentes y otras características de la cosmología budista tántrica .

En las esquinas hay 4 chörtens : blanco, rojo, verde (o azul) y negro. Hay 8 templos principales:

Los edificios originales desaparecieron hace mucho tiempo. Han sufrido graves daños varias veces: por la guerra civil en el siglo XI [ cita requerida ] , los incendios a mediados del siglo XVII [ cita requerida ] y en 1826 [ cita requerida ] , un terremoto en 1816 [ cita requerida ] y en el siglo XX, en particular durante la Revolución Cultural . Incluso a finales de la década de 1980, se permitía a los cerdos y otros animales de granja deambular por los edificios sagrados [ cita requerida ] . Heinrich Harrer citó sus propias palabras al 14º Dalai Lama sobre lo que vio en 1982 desde su avión en ruta a Lhasa :

“Al acercarnos al valle del Brahmaputra, la primera visión terrible que vimos confirmó todas las malas noticias sobre el monasterio más antiguo del Tíbet, Samye: estaba totalmente destruido. Aún se puede distinguir el muro exterior, pero no sobrevive ninguno de los templos ni las estupas.” [18]

Ha sido reconstruido cada vez y hoy, en gran parte gracias a los esfuerzos de Choekyi Gyaltsen, décimo Panchen Lama desde 1986 en adelante, es nuevamente un monasterio activo y un importante destino turístico y de peregrinación . [19]

Eventos recientes

Encarcelamiento y suicidio

En 2009, el Centro Tibetano para los Derechos Humanos y la Democracia (TCHRD) informó de que, según la información que había recibido, nueve monjes que estudiaban en el monasterio de Samye habían sido condenados a penas de prisión que oscilaban entre dos y quince años por participar en la protesta del 15 de marzo de 2008 celebrada en la sede administrativa del gobierno de Samye, en el condado de Dranang. A los monjes se unieron cientos de tibetanos que exigían libertad religiosa, derechos humanos para los tibetanos y el regreso del Dalai Lama al Tíbet. Fueron retenidos en el centro de detención de la Oficina de Seguridad Pública (PSB) de Lhoka.

El TCHRD también informó que el 19 de marzo de 2008, un erudito visitante del Monasterio de Dorje Drak , Namdrol Khakyab, se suicidó, dejando una nota en la que hablaba de la insoportable represión por parte del régimen chino, citando la inocencia de otros monjes del monasterio y asumiendo plena responsabilidad por la protesta. [20]

Estatua de Padmasambhava desmantelada por autoridades chinas

En mayo de 2007, una estatua de 30 pies (9 metros) bañada en oro y cobre de Gurú Rinpoche , conocido como Padmasambhava , en Samye Gompa, y aparentemente financiada por dos devotos chinos de Guangzhou, en la provincia de Guangdong , al sur de China , fue demolida por las autoridades chinas. [21]

Véase también

Galería

Notas

  1. ^ Kapstein, Matthew T. La asimilación tibetana del budismo (Oxford: Oxford University Press, 2000), 26.
  2. ^ འགོས་ལོ་ཙ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་. The Blue Annals (དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་) [Conjunto de datos]. Zenodo. http://doi.org/10.5281/zenodo.834036
  3. ^ Dorje (1999), 172; Pasang, Wangdu, Hildegard Diemberger y Per K. Sørensen. Dba' Bzhed: La narrativa real sobre la llegada de la doctrina de Buda al Tíbet (Viena: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000), 63, nota 201.
  4. ^ Yeshe Tsogyal (2004). El nacido del loto: la historia de la vida de Padmasambhava. Rangjung Yeshe Publications. pág. 290. ISBN 978-962-7341-55-0.
  5. ^ Willis, Michael. "De la religión mundial al dominio mundial: comercio, traducción y desarrollo institucional en el Tíbet", en Religiones y comercio Formación religiosa, transformación e intercambio intercultural entre Oriente y Occidente , editado por Peter Wick y Volker Rabens (Leiden: Brill, 2013), 231-59. https://doi.org/10.1163/9789004255302_010
  6. ^ Stephen Hodge, The Maha-Vairocana-Abhisambodhi Tantra, con el comentario de Buddhaguya (London RoutledgeCurzon, 2003).
  7. ^ Hugh Richardson. A Corpus of Early Tibetan Inscriptions (Londres: Royal Asiatic Society, 1985), extracto en línea en: http://doi.org/10.5281/zenodo.3564303. Para el texto y las traducciones, véase SIDDHAM, https://siddham.network/inscription/བསམ་ཡས།-bsam-yas-pillar-inscription/
  8. ^ El término se explica en Willis, Michael. "Ofrendas a la Triple Gema: Textos, inscripciones y prácticas rituales", en Reliquias y adoración de reliquias en el budismo temprano , editado por Janice Stargardt (Londres, Museo Británico, 2018). Zenodo. http://doi.org/10.5281/zenodo.1249658
  9. ^ Doney, Lewis. (2014). ¿Emperador, Dharmaraja, Bodhisattva? Inscripciones del reinado de Khri Srong lde brtsan. http://doi.org/10.5281/zenodo.3560274. Véase también Hugh Richardson. Un corpus de inscripciones tibetanas tempranas (Londres: Royal Asiatic Society, 1985).
  10. ^ Sørensen, Per K. (1994). El espejo que ilumina las genealogías reales: historiografía budista tibetana: una traducción anotada de la crónica tibetana del siglo XIV: rGyal-rabs gsal-bai me-long. Zenodo. http://doi.org/10.5281/zenodo.3559806
  11. ^ Pearlman, 2002: pág. 18
  12. ^ René de Nebesky-Wojkowitz, Danzas religiosas tibetanas (La Haya: Mouton, 1976) p.113
  13. ^ Yeshe Tsogyel, La vida y liberación de Padmasambhava , 2 vols., trad. Kenneth Douglas y Gwendolyn Bays (Berkeley: Dharma Publishing, (1978) p.384
  14. ^ Pearlman, Ellen (2002). Danza sagrada tibetana: un viaje a las tradiciones religiosas y folclóricas . Rochester, Vermont, EE. UU.: Inner Traditions. ISBN 0-89281-918-9 , pág. 94 
  15. ^ Adamek, Wendi Leigh (2007). La mística de la transmisión: sobre una historia temprana de Chan y sus contextos . Columbia University Press. ISBN 0-231-13664-1 , ISBN 978-0-231-13664-8 . Fuente: [1] (consultado: sábado 17 de abril de 2010), p.288  
  16. ^ Jeffrey Broughton (1983). Gimello, Robert M; Gregory, Peter N (eds.). Estudios sobre Chʻan y Hua-yen (3.ª edición impresa). Honolulu: University of Hawaii Press. pág. 9. ISBN 978-0-8248-0835-8. Recuperado el 17 de octubre de 2014 .
  17. ^ Roccasalvo, Joseph F (octubre de 1980). "El debate en Bsam Yas: contraste religioso y correspondencia". Filosofía de Oriente y Occidente . 30 (4). The University of Press of Hawaii: 505–520. doi :10.2307/1398975. JSTOR  1398975 . Consultado el 17 de octubre de 2014 .
  18. ^ Harrer, Heinrich (1985) [1984]. Regreso al Tíbet: El Tíbet después de la ocupación china . Harmondsworth: Penguin Books. ISBN 9780140077742. OCLC  13856937. Al acercarnos, en el valle de Brahmaputra, la primera visión terrible que vimos confirmó todas las malas noticias sobre el monasterio más antiguo del Tíbet, Samye: estaba totalmente destruido. Aún se puede distinguir el muro exterior, pero no sobrevive ninguno de los templos ni las estupas.
  19. ^ Dorje (1999), pág. 173.
  20. ^ Nueve monjes condenados y otros se suicidaron en el Tíbet , Voice of America, (10 de febrero de 2009), http://nvonews.com/2009/02/10/nine-monks-sentenced-other-committed-suicide-in-tibet/
  21. ^ "China confirma la demolición de una estatua gigante de Buda en un monasterio tibetano". Descargado de: http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=46,4316,0,0,1,0 el 28 de octubre de 2010.

Referencias

Enlaces externos