stringtranslate.com

Samudrika Shastra

Samudrika Shastra ( sánscrito : सामुद्रिक शास्त्र ), parte de la astrología india , es el estudio de la lectura de rostros, la lectura del aura y el análisis de todo el cuerpo. El término sánscrito "Samudrika Shastra" se traduce aproximadamente como "conocimiento de las características del cuerpo". Se relaciona con la astrología y la quiromancia ( Hast-samudrika ), así como con la frenología ( kapal-samudrik ) y la lectura de rostros ( fisonomía , mukh-samudrik ). [1] [2] También es uno de los temas incorporados en el antiguo texto hindú, el Garuda Purana . [3]

La tradición supone que cada marca corporal natural o adquirida codifica la psicología y el destino de su propietario. La elevación, la depresión, el alargamiento, la disminución y otras marcas cobran relevancia. Hay cinco tipos principales de elementos humanos en términos del Samudrika: Agni, Vayu, Jal, Akash y Prithvi . Así, las historias tradicionales de la India abundan en descripciones de raras marcas auspiciosas encontradas en los cuerpos de personas memorables. Las leyendas sobre los Avatares de Rama y Krishna , Gautama el Buda y Mahavira el Tirthankara se ajustan a esta tradición.

Hindúes , budistas y jainistas comparten la tradición de Samudrika Shastra; La tradición también tiene paralelos en otras culturas no relacionadas, donde la frenología y la lectura facial evocan sus principios. La tipología de formas corporales de William Herbert Sheldon (ectomorfo, mesomorfo y endomorfo (llamados " somatotipos ")) también imita la práctica de Samudrika Shastra.

Historia

El sistema de marcas humanas encuentra una mención en varios textos jyotisha-shastra y dharma-shastra , pero surgió como un shastra (campo de estudio) independiente con la composición de varios textos llamados colectivamente samudrika-shastras ( IAST : Sāmudrika-śāstras) . Muchos de estos textos no tienen fecha: el Samudrika-tilaka en lengua sánscrita , una de las primeras obras importantes, fue compuesto en el siglo XII d.C. [4]

Se encuentran disponibles alrededor de 600 [5] manuscritos samudrika-shastra , a menudo anónimos o atribuidos a autores legendarios. Los títulos de la mayoría de estos manuscritos son Samudrika-lakshana , Samudrika , Samudraka-shastra o Samudrika-lakshana . Los títulos menos comunes incluyen Samudrika-nirupana , Samudrika-samkshepa y Samudrika-vichara . La mayoría de estos manuscritos son anónimos, pero a otros se les atribuyen Samudra, Narayana, Haridasa, Narada (por ejemplo, Samudrika-nirupana ), Vararuchi (por ejemplo, Samudrika-lakshana ), Garga o Vishnudatta. [6] Un manuscrito en lengua tamil titulado Samudrika-lakshana ( Sāmudrika-lakṣaṇa ) en la Biblioteca Gubernamental de Manuscritos Orientales en Chennai se presenta como una revelación del dios Subrahmanya al sabio Agastya . [7] No se ha realizado un estudio exhaustivo de estos manuscritos, pero muchos de ellos parecen ser extracciones, redacciones o consolidaciones de material preexistente. [6] Muchos de los extractos provienen de los Puranas ( Bhavishya , Vishnu-dharmottara , Skanda ) y del Brhat-samihta . Varios manuscritos incluían versos del Gargiya-jyotisha , Rati-rahasya y otros Puranas ( Vishnu y Matsya ). [8]

Otros trabajos sobre el tema incluyen Samudrika-sara de Shankara o Narayana-suri y Samudrikadesha de Damodara. [9] Samudrika-maha-shastra , un manuscrito anónimo de Nepal, fechado el 17 de septiembre de 1800, contiene 32 capítulos en forma de diálogo entre las deidades Ganga y Samudra . En la literatura jainista , dos textos samudrika-shastra notables son Samudrika-lakshana de Jaipur y Samudrika de Pandita Padam-sinha de Ajmer. [10]

Entre las obras localizadas originarias del oeste de la India, los tres textos más importantes son el Samudrika-tilaka , el Samudrika-chintamani y el Samudrika . [10] Durlabha-raja comenzó a escribir el Samudrika-tilaka (como Nara-lakshana-shastra ) en c. 1160 EC, y su hijo Jagad-deva lo completó en c. 1175 d. C.; Sri Venkateswar Steam Press publicó la obra con el título genérico Samudrika-shastra en 1954. [11] Samudrika-chintamani (Sāmudrikacintāmaṇi) de Madhava Shri-grama-kara, escrito en c. 1700 EC, sigue de cerca al Samudrika-tilaka . [12] Samudrika , también conocida con los títulos genéricos Samudrika-shastra o Samudrika-lakshana , es una obra anónima con dos versiones. La primera versión se encuentra en toda la India, y un manuscrito nombra a Mula-deva como su autor principal, además de a Vama-deva como autor de veinte versos. La segunda versión se encuentra en el norte de la India y Nepal, y un manuscrito sugiere que se deriva de la colección de un tal Jagan-mohana, compuesta por Shri-lakshmanacharya Bhatta. [13]

Samudrika-tantra (1847-1848 d.C.), atribuido al dios Shiva , es un texto localizado de Mithila . [14]

Más de 50 manuscritos de varios textos samudrika-shastra contienen un comentario o traducción, principalmente en idiomas regionales no sánscritos, como prácrito , hindi , brajbhasha , newari , rajasthani , gujarati , marathi , maru-gurjura , odia , tamil y malayalam . El manuscrito más antiguo con comentario se titula Samudrika-lakshana (1507 d. C.): proviene de una colección jainista de Rajasthan y presenta un comentario en hindi. [15]

Referencias

  1. ^ Estudios asiáticos modernos, volumen 41 . Prensa de la Universidad de Cambridge . 2007. pág. 504.
  2. ^ Hart de Fouw; Robert Svoboda (2003). Luz sobre la vida: una introducción a la astrología de la India . Prensa de loto. pag. 14.ISBN 0-940985-69-1. Samudrika shastra.
  3. ^ Dr. Vishnulok Bihari Srivastava (2009). Diccionario de indología. Pustak Mahal . pag. 67.ISBN 978-81-223-1084-9.
  4. ^ Kenneth G. Zysk 2016, pág. 113.
  5. ^ Kenneth G. Zysk 2016, pág. 134.
  6. ^ ab Kenneth G. Zysk 2016, pág. 117.
  7. ^ David Pingree , ed. (1971). Censo de Ciencias Exactas en Sánscrito Serie A. Vol. 1, núm. 2. Sociedad Filosófica Estadounidense. pag. 11.
  8. ^ Kenneth G. Zysk 2016, pág. 118.
  9. ^ Kenneth G. Zysk 2016, pág. 119.
  10. ^ ab Kenneth G. Zysk 2016, pág. 120.
  11. ^ Kenneth G. Zysk 2016, págs. 121-122.
  12. ^ Kenneth G. Zysk 2016, págs. 127-128.
  13. ^ Kenneth G. Zysk 2016, pág. 129-133.
  14. ^ Kenneth G. Zysk 2016, págs. 120-121.
  15. ^ Kenneth G. Zysk 2016, pág. 135.

Bibliografía

Otras lecturas