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Samarth Ramdas

Ramdas (c. 1608 – c. 1682), también conocido como Samarth Ramdas o Ramdas Swami , fue un santo hindú , filósofo, poeta, escritor y maestro espiritual indio. Era devoto de las deidades hindúes Rama y Hanuman .

Primeros años de vida

Ramdas o anteriormente Narayan nació en Jamb, un pueblo en el actual distrito de Jalna , Maharashtra, con motivo de Rama Navami , probablemente en 1608 CE. [ cita requerida ] Nació en una familia de brahmanes marathi deshastha rigvedi, hijo de Suryajipant y Ranubai Thosar. [2] Se cree que su padre era un devoto de la deidad védica, Surya . Ramdas tenía un hermano mayor llamado Gangadhar. Su padre murió cuando Narayan tenía solo siete años. Se volvió introvertido después de la muerte de su padre y a menudo se lo veía absorto en pensamientos sobre lo divino.

Según la leyenda, Narayan huyó de su ceremonia de boda en Asangao cerca de Jamb, a la edad de 12 años, al escuchar a un pandit (sacerdote hindú) cantar la palabra ' ¡Saawadhaana! ' (¡Cuidado!) durante un ritual de boda hindú tradicional. Se cree que caminó más de 200 km a lo largo de las orillas del río Godavari hasta Panchavati , una ciudad de peregrinación hindú cerca de Nashik . Más tarde se mudó a Taakli cerca de Nashik en la confluencia de los ríos Godavari y Nandini. En Taakli, pasó los siguientes doce años como asceta en completa devoción a Rama. Durante este período, se adhirió a una rigurosa rutina diaria y dedicó la mayor parte de su tiempo a la meditación, la adoración y el ejercicio. Según la leyenda, una vez bendijo a una viuda de una larga vida de casada, sin saber que su esposo acababa de morir. Se dice que pudo devolver la vida al cadáver de su esposo y este acto milagroso lo hizo muy famoso en Nashik. Se cree que alcanzó la iluminación a los 24 años. En esa época adoptó el nombre de Ramdas. Más tarde mandó construir un ídolo de Hanuman con estiércol de vaca para instalarlo en Taakli.

Peregrinación y movimiento espiritual

Retrato de Ramdas por un artista desconocido, c. siglo XVII.

Ramdas abandonó Taakli unos años más tarde y emprendió una peregrinación por el subcontinente indio. Viajó durante doce años y realizó observaciones sobre la vida social contemporánea. Sus observaciones quedaron plasmadas en dos de sus obras literarias, Asmani Sultania y Parachakraniroopan. [3] Estas obras ofrecen una visión poco común de las condiciones sociales que prevalecían en ese momento en el subcontinente indio. También viajó a regiones cercanas al Himalaya durante este período. En esa época, conoció al sexto gurú sij Hargobind en Srinagar . [ cita requerida ]

Después de la peregrinación, regresó a Mahabaleshwar , un pueblo en la colina cerca de Satara . Más tarde, mientras estaba en Masur, organizó las celebraciones de Rama Navami a las que, según se informa, asistieron miles de personas. Como parte de su misión de redimir la espiritualidad entre las masas y unir a las poblaciones hindúes, Ramdas inició la secta Samarth. Estableció varios matha (monasterios) en todo el subcontinente indio. Es posible que haya establecido entre 700 y 1100 matha durante sus viajes. Narahar Phatak, en su biografía de Ramdas, afirma que el número real de matha fundados por él puede haber sido mucho menor. [4] Alrededor de 1648 d. C., hizo instalar un ídolo de Rama en un templo recién construido en Chaphal, un pueblo cerca de Satara. Inicialmente, hizo construir once templos de Hanuman en varias regiones del sur de Maharashtra. Ahora se los conoce en conjunto como los 11-Maruti (ver la lista a continuación).

Contribución literaria y filosofía

Murti de Rama, Chaphal
Escritura a mano de Ramdas en escritura Modi .

Obras literarias

Ramdas escribió una extensa literatura durante su vida. Sus obras literarias incluyen Dasbodh , Karunashtakas , Sunderkand, Yuddhakand, Poorvarambh, Antarbhav, Aatmaaram, Chaturthman, Panchman, Manpanchak, Janaswabhawgosavi, Panchsamasi, Saptsamasi, Sagundhyan, Nirgundhyan, Junatpurush, Shadripunirupan, Panchikaranyog, Manache Shlok y Shreemad Da. sbodh. A diferencia de los santos que se adhieren a la tradición Warkari , no se considera que Ramdas abrace el pacifismo. Sus escritos incluyen fuertes expresiones que alientan los medios militantes para contrarrestar a los bárbaros invasores islámicos . [5]

Una gran parte de su literatura marathi está en forma de versos.

A continuación se enumeran algunas de sus obras literarias notables.

Sus composiciones incluyen numerosos aarti (rituales de adoración). Uno de sus aarti más populares conmemora a la deidad hindú Ganesha , y es conocido popularmente como Sukhakarta Dukhaharta . Se cree que el bhajan (canción devocional) " Raghupati Raghava Raja Ram " está basado en un mantra compuesto por Ramdas. [8] [9]

Entre sus otras obras se incluyen un aarti en conmemoración de Hanuman, Satrane Uddane Hunkaar Vadani y un aarti dedicado a la deidad hindú Vitthala, Panchanan Haivahan Surabhushan Lila. También compuso aarti en dedicación a otras deidades hindúes. Su conocida obra Dasbodh [10] ha sido traducida a varios otros idiomas indios. La copia original de Dasbodh se encuentra actualmente en un matha en Domgaon, un pueblo en el actual distrito de Osmanabad , Maharashtra. [ cita requerida ]

Filosofía

Ramdas fue un exponente del Bhakti Yoga o el camino de la devoción. Según él, la devoción total a Rama produce evolución espiritual. Su definición de "Bhakti" estaba en concordancia con la filosofía del Advait Vedant . En el capítulo 4 de su obra literaria Dasbodh , describe los niveles de devoción/comunión, comenzando por escuchar/comprender (श्रवण) hasta la Entrega de uno mismo o ser Uno con el Ser (आत्मनिवेदन), siendo este último el principio central del Advait Vedant, donde el sentido del "yo" separado se disuelve en la no dualidad. [11]

Respaldó la importancia de la fuerza física y el conocimiento para el desarrollo individual. Expresó su admiración por los guerreros y destacó su papel en la protección de la sociedad. Opinaba que los santos no debían retirarse de la sociedad, sino que debían participar activamente en la transformación social y moral. Su objetivo era resucitar la cultura hindú después de su desintegración durante varios siglos debido a la constante ocupación extranjera. También hizo un llamamiento a la unidad entre los marathas para preservar y promover la cultura local. [5]

Ramdas fomentó la participación de las mujeres en las labores religiosas y les ofreció puestos de autoridad. Tuvo 18 discípulas, entre las que Vennabai dirigía el matha de Miraj, cerca de Sangli , mientras que Akkabai dirigía el matha de Chaphal y Sajjangad , cerca de Satara. Se dice que una vez reprendió a un anciano que expresó su opinión en contra de la participación femenina en los asuntos religiosos. Ramdas habría respondido diciendo: "Todos venimos del vientre de una mujer y aquellos que no entendían la importancia de esto no eran dignos de ser llamados hombres". En Dasbodh , Ramdas elogia las virtudes de la escritura estética (capítulo 19.10, estrofa 1-3p). [12]

Secta Samarth

Ramdas inició la secta Samarth para revivir la espiritualidad entre los diversos sectores de la sociedad india. Estableció varias matha durante su vida .

Vínculos con contemporáneos

Chhatrapati Shivaji Maharaj Bhonsle I

Pintura manuscrita contemporánea que representa a Shivaji Shahaji Bhonsale y Sant Jairam Swami de Vadgaon, de un manuscrito ilustrado de Aparokshanubhuti Granth, ca.1664–66

El primer gobernante maratha, Chhatrapati Shivaji Bhonsle I, fue contemporáneo de Ramdas (esto todavía es controvertido) [13] < [14] [15] [16]

Gurú Hargobind

Ramdas con Gurú Hargobind .

Según un manuscrito de la tradición sij conocido como Panjāh Sakhīān , Ramdas Swami conoció a Guru Hargobind (1595-1644) en Srinagar, cerca de las colinas de Garhwal . Este encuentro también se menciona en una obra literaria maratí del siglo XVIII conocida como Ramdas Swamichi Bakhar , compuesta por Hanumant Swami . El encuentro probablemente tuvo lugar a principios de la década de 1630 durante la peregrinación de Ramdas al norte de la India y el viaje de Hargobind a Nanakmatta, una ciudad en la actual Uttarakhand . Antes del encuentro, Hargobind probablemente había regresado de una excursión de caza. [17] [18]

Durante su conversación, Ramdas Swami supuestamente preguntó: “He oído que ocupas el Gaddi (asiento) de Nanak. Nanak era un tyāgī sādhu , un santo que había renunciado al mundo. Posees armas y mantienes un ejército y caballos. Permites que se te llame Sacha Patshah, el verdadero rey. ¿Qué clase de sādhu eres?”. Hargobind respondió: “Internamente un ermitaño y externamente un príncipe. Las armas significan protección para los pobres y destrucción del tirano. Baba Guru Nanak no había renunciado al mundo, sino que había renunciado a māyā , el yo y el ego”. Se dice que Ramdas dijo: “ Yeh hamare man bhavti hai ” (Esto me atrae). [17] [18]

Residencias

Ramdas se trasladó por todo el subcontinente indio y por lo general residió en cuevas ( ghal en marathi). Algunas de ellas se enumeran a continuación. [19]

Muerte

Durante los cinco días anteriores, había dejado de consumir alimentos y agua. Esta práctica de ayuno hasta la muerte se conoce como Praayopaveshana . Recitaba continuamente el mantra taaraka " Shree Ram Jai Ram Jai Jai Ram " mientras descansaba junto a un ídolo de Rama traído de Tanjore. Sus discípulos Uddhav Swami y Akka Swami permanecieron a su servicio durante este período. [21] Uddhav Swami hizo que se realizaran los ritos finales.

Legado

Samartha Ramdas Swami sirvió de inspiración a numerosos pensadores, historiadores y reformadores sociales indios como Bal Gangadhar Tilak , Keshav Hedgewar , Vishwanath Rajwade , Ramchandra Ranade y Vinayak Damodar Savarkar . Tilak se inspiró en Ramdas al idear estrategias agresivas para contrarrestar el dominio colonial británico. [22] Nanasaheb Dharmadhikari, un maestro espiritual, promovió la filosofía de Ramdas Swami a través de sus discursos espirituales. Gondavalekar Maharaj , un maestro espiritual del siglo XIX, promovió los métodos espirituales de Ramdas a través de sus enseñanzas. Bhausaheb Maharaj , fundador de la Inchegeri Sampradaya, utilizó Dasbodh como medio de instrucción para sus discípulos. Dasbodh ha sido traducido y publicado por los seguidores estadounidenses de Ranjit Maharaj , un maestro espiritual de la Inchegeri Sampradaya.

Ramdas ejerció una profunda influencia sobre Keshav Hedgewar , el fundador de la organización nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh . Hedgewar citó a Ramdas en numerosas ocasiones y a menudo anotaba las opiniones de este último en su diario personal. Según una entrada en su diario fechada el 4 de marzo de 1929, Hedgewar escribe: "Shri Samarth no quería nada para sí mismo. Se protegía conscientemente del orgullo propio que podía resultar del éxito y la grandeza. Inculcando esta disciplina, se dedicó al bienestar de su pueblo y a una autorrealización superior". [23]

Legado cultural

Ramdas Swami es una figura espiritual venerada en Maharashtra y sigue siendo relevante para la sociedad contemporánea en Maharashtra, gracias a sus contribuciones literarias. Un aarti compuesto por él en reverencia a la deidad hindú Ganesh a menudo se recita primero en numerosos rituales hindúes. Maruti Stotra , su himno en alabanza a Hanuman, es comúnmente recitado por niños de la escuela, así como por luchadores en gimnasios tradicionales conocidos como khada en Maharashtra. [24] Generaciones de niños marathi han estado recitando Manache Shlok en casa o en la escuela. [25] [26] Se cree que Swatantravir Vinayak Damodar Savarkar, un activista de la independencia india y escritor, se inspiró en Dasbodh . [27] Las enseñanzas y la filosofía de Ramdas han sido promovidas y respaldadas por varias organizaciones políticas y sociales en Maharashtra. [28]

Referencias

  1. ^ Literatura medieval india: estudios y selecciones. pág. 368. Consultado el 21 de abril de 2015 .
  2. ^ Anil Awachat (1980). Sambhrama: Crítica de algunos líderes religiosos hindúes, sus opiniones y actividades. Ameya Prakasana. pág. 72. रामदास हे देशस्थ ऋग्वेदी ब्राह्मण म्हणून ऋग ्वेद्यांना साहजिकच ते त्यांचे वाटतात.
  3. ^ Literatura india medieval: estudios y selecciones .
  4. ^ Cashman, Richard I. (1975), El mito de los Lokamanya: Tilak y la política de masas en Maharashtra, Berkeley: University of California Press, pág. 16, ISBN 978-0520024076
  5. ^ ab Manual de literatura de la India del siglo XX .
  6. ^ Deshpande, Sunita (2007). Diccionario enciclopédico de literatura maratí. Nueva Delhi: Global Vision Publishing. pág. 355. ISBN 978-81-8220-221-4.
  7. ^ Deshpande, Sunita (2007). Diccionario enciclopédico de literatura maratí. Nueva Delhi: Global Vision Publishing. Págs. 128-130. ISBN. 978-81-8220-221-4.
  8. ^ Snodgrass, Cynthia (2007). Los sonidos del Satyagraha: el uso de oraciones cantadas y rituales por parte de Mahatma Gandhi (PDF) (PhD). Universidad de Stirling. pág. 159.
  9. ^ Gokhale, Namita (15 de octubre de 2009). En busca de Sita: revisitando la mitología. Pingüino Reino Unido. ISBN 978-93-5118-420-1.
  10. ^ "दासबोध.भारत". Dasbodh.com . Consultado el 27 de febrero de 2016 .
  11. ^ Norwell, John (2015). Dasbodh: Traducción .
  12. ^ Ranade 1983
  13. ^ Agaskar, MS (1951). "El estudio analítico de la Crónica de Ramdas de Hanumant Swami". Actas del Congreso de Historia de la India . 14 . Congreso de Historia de la India: 176–183. ISSN  2249-1937. JSTOR  44303959 . Consultado el 13 de julio de 2020 .
  14. ^ Gordon, Stewart (2007). Los marathas 1600-1818. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pp. 66, 81. ISBN 9780521033169.
  15. ^ Veena Naregal (2002). Lengua, política, élites y esfera pública: la India occidental bajo el colonialismo. Anthem Press. pág. 12. ISBN 978-1-84331-055-6.
  16. ^ Gordon, Stewart (1 de febrero de 2007). Los marathas 1600-1818. Cambridge University Press. pp. 81–. ISBN 978-0-521-03316-9.
  17. ^ ab Singh, Sangat (2010). Los sijs en la historia (2.ª ed.). Singh Brothers. pág. 48. ISBN 978-8172052768.
  18. ^ ab Dr. Ganda Singh (1979). Guru Hargobind y Samarth Ram Das: Pasado y presente de Punjab 13 (1). págs.11, 240-242.
  19. ^ Ḍāyamaṇḍa Mahārāshṭra sãskr̥tikośa. डायमंड पब्लिकेशन्स. 2009.ISBN 9788184830804. Recuperado el 21 de abril de 2015 – vía Worldcat.org.
  20. ^ Una historia del pueblo Maratha. Londres, Milford . Consultado el 21 de abril de 2015 a través de Internet Archive.
  21. ^ "Samartha Ramdas Swami". Archivado desde el original el 24 de junio de 2015. Consultado el 20 de octubre de 2015 .
  22. ^ Cashman, Richard I. (1975), El mito de Lokamanya: Tilak y la política de masas en Maharashtra, Berkeley: University of California Press, ISBN 978-0520024076
  23. ^ Sunil Ambekar (2019). El RSS: hojas de ruta para el siglo XXI. Nueva Delhi: Rupa. p. 19. ISBN 9789353336851.
  24. ^ Jana-Gana-Mana-Adhinayaka, JH, 2008. Singing the Nation into Existence (La nación como canto). Pasiones escolares: nación, historia y lengua en la India occidental contemporánea, pág. 49.[1]
  25. ^ Tilak, G., 2018. Estudio del análisis de contenido de publicaciones periódicas infantiles en marathi para mejorar múltiples habilidades entre los niños.[2]
  26. ^ Ambikar, R., 2008. Educar a la nación: el camino correcto hacia la ciudadanía en la India. UCVF Research Review, 2(1), pp.114-128.
  27. ^ Pincince, JR, 2014. EL VD SAVARKAR Y LA GUERRA DE INDEPENDENCIA DE LA INDIA. Motín en los márgenes: Nuevas perspectivas sobre el levantamiento indio de 1857: Volumen VI: Percepción, narración y reinvención: La pedagogía y la historiografía del levantamiento indio.
  28. ^ Brackett, JM, 2004. Prácticamente hindú: concepciones contemporáneas de Hanumān-Mārutī en Maharashtra. Universidad de Pittsburgh.[3]

Bibliografía

Fuentes

Enlaces externos

Ramdas Swami Sahitya Shodh