Sahyādri-khaṇḍa es un texto en lengua sánscrita , conocido por contener los mitos fundacionales de varias comunidades brahmanes del sudoeste de la India. El texto afirma ser parte del Skanda Purana . [1] En realidad, es una colección de textos dispares que datan de los siglos V al XIII y que se han organizado como parte de un solo texto hace relativamente poco tiempo. [2] [3]
El texto glorifica a los Shenvis (identificados como Sarasvatas ) y calumnia a sus rivales tradicionales, como los Chitpavans y los Karhades . [4] Históricamente, la autenticidad del texto fue un tema de debate entre los brahmanes, algunos lo utilizaron para afirmar el estatus brahmán de los Shenvis, [5] mientras que otros, especialmente los Chitpavans, lo denunciaron como un texto puránico inventado. [6]
El Sahyadri-khanda existía en el siglo XIII, como cita sus fragmentos el Chatur-varga-chintamani de Hemadri (mediados del siglo XIII). [7]
El académico alemán Alexander Henn , citando a Stephan Hillyer Levitt y João Manuel Pacheco de Figueiredo, describe el Sahyadri-khanda como una "edición aparentemente reciente y algo deficiente de textos dispares". Basándose en el trabajo de Levitt, afirma que el más antiguo de estos textos data del siglo V y el más reciente del siglo XIII. [2] Según Rosalind O'Hanlon, el núcleo del texto probablemente fue escrito "antes o alrededor del final del primer milenio": contiene historias sobre asentamientos de aldeas brahmanes que han caído en desgracia. El texto restante parece haber sido escrito más tarde, ya que describe la clasificación Pancha Gauda y Pancha Dravida de los brahmanes, que se hizo popular durante los siglos XIII y XIV. [7]
El texto caracteriza a los brahmanes shenvi (a quienes llama Sarasvatas ) como héroes, mientras que atribuye orígenes innobles a sus rivales como los Chitpavans y los Karhades. [4] En 1631, una asamblea judicial brahmana ( dharma-sabha ) en Varanasi, la más autorizada de tales asambleas, citó al Sahyadri-khanda para afirmar el estatus brahmán de los shenvis. En 1564, los portugueses habían destruido un monasterio advaita en Kusasthal , y sus líderes espirituales habían emigrado a Varanasi. Cuando los residentes hindúes de Kusasthal revivieron el monasterio, un shenvi llamado Vitthal quiso convertirse en su líder. Sin embargo, los brahmanes de otras comunidades se opusieron a él, disputando el estatus brahmán de los shenvis. Los oponentes argumentaron que a diferencia de los brahmanes tradicionalmente vegetarianos, los shenvis comían pescado habitualmente. La asamblea de Varanasi citó al Sahyadri-khanda para dictaminar que Parshurama había permitido que diferentes comunidades brahmanes siguieran diferentes costumbres y que comer pescado no afectaba el estatus brahmán de los shenvis. Como resultado, Vitthal se convirtió en el líder del monasterio revivido y adoptó el nombre de Sacchidananda Sarasvati. [5]
El Sata-prashna-kalpa-lata (1577 d. C.) de Madhav , que simpatiza con los Karhades, caracteriza al Sahyadri-khanda como un texto puránico inventado. [8] Raghoba Mahadevrao, un famoso intérprete de Chitpavan, recitó historias del Sahyadri-khanda , tal como las registró Arthur Crawford , quien sirvió como magistrado asistente en Konkan durante 1859-1862. Raghoba descartó el mito fundador del texto de los Chitpavans como una "invención maliciosa" de los calumniadores de Shenvi, y narró otro mito fundador que glorificaba a los Chitpavans. [9]
Bajirao II (r. 1796-1818), el último Peshwa de la Confederación Maratha y un Chitpavan, intentó sistemáticamente censurar las representaciones que narraban historias que atribuían un origen innoble a los Chitpavans. Envió agentes con ejércitos Maratha para destruir los manuscritos que contenían tales historias. Según el administrador de la Compañía de las Indias Orientales, Mark Wilks , las tropas analfabetas Maratha destruyeron indiscriminadamente una gran cantidad de manuscritos como resultado de esta orden. James Grant Duff , en su Historia de los Mahrattas (1826), afirma que los funcionarios del estado Maratha "suprimen o destruyen cuidadosamente todas las copias" del Sahyadri-khanda . Duff también escribe que el Peshwa deshonró a un brahmán de Wai por poseer una copia del texto. Arthur Crawford, en sus Leyendas de Konkan , escribe que el Peshwa ordenó la quema de todas las copias del texto. Luego decretó que cualquiera que posteriormente fuera hallado en posesión de una copia sería ahorcado; un brahmán de Deshastha fue ahorcado como resultado. No está claro hasta qué punto tuvieron éxito los intentos de censura de Peshwa, pero hay algunas pruebas de que a finales del siglo XVIII era difícil encontrar una copia del texto en la región de Bombay. Por ejemplo, en 1787, cuando algunas personas de Bombay decidieron consultar al Sahyadri-khanda para resolver una disputa sobre derechos rituales, tuvieron que solicitar una copia al monasterio de Sringeri en la actual Karnataka. [10]
Los debates sobre la autenticidad del texto continuaron después de que José Gerson da Cunha publicara una edición crítica en 1877. Ramchandra Bhikaji Gunjikar (1843-1901), que escribió sobre la historia de las comunidades brahmanes de Maharashtra, señaló que las copias del Sahyadri-khanda que estaban disponibles en Bombay no mencionaban el mito fundador de los chitpavans. Concluyó que el texto original contenía la historia, que fue eliminada como resultado de la censura de Peshwa. [11]
El Sahyadri-khanda narra historias que son variaciones de leyendas de los Puranas . Varios textos más pequeños, destinados a establecer identidades e historias de varias comunidades brahmanes, afirman estar afiliados a él. El texto narra la leyenda de Parashurama , identificando la cordillera Sahyadri como el monte Mahendra , donde realizó sus penitencias. Según el texto, Parashurama recuperó tierras del mar y las pobló con brahmanes. [7]
El núcleo original del texto, que comprende 30 capítulos, contiene historias sobre asentamientos de aldeas brahmanes que han sufrido porque sus residentes han incurrido en mala conducta sexual, trabajos degradantes o descuidan los rituales. [7]
La segunda parte, compuesta en los siglos posteriores y narrada como una conversación entre Shiva y su hijo Skanda , contiene historias sobre varios grupos sociales de los brahmanes. [12] En esta parte, Shiva le dice a su hijo Skanda que los antiguos sabios establecieron las diez divisiones de los brahmanes ( Pancha Gauda y Pancha Dravida ). Describe las diferentes costumbres de varias comunidades brahmanes, afirmando que cada una de ellas tiene sus propias deficiencias, que son perdonables. Justifica la existencia de estas diferencias y enfatiza que un brahmán solo debe seguir las costumbres de su propia comunidad. También se refiere a prácticas comunes a todos los brahmanes, como el canto del mantra gayatri . [13]
A continuación, el texto narra los mitos fundadores de varias comunidades brahmanes, glorificando a los Shenvis (identificados como Sarasvatas ) a expensas de sus rivales como los Chitpavans y los Karhades. En el texto, Shiva narra los siguientes mitos fundadores a Skanda: [14]
El texto continúa describiendo las comunidades brahmanes más pequeñas del sudoeste de la India, incluidas sus costumbres e historia. Si bien el texto intenta expresar una identidad brahmán cohesiva, estas historias expresan las tensiones sociales entre las comunidades brahmanes. [17]
Un texto en lengua kannada con el mismo título contiene el capítulo Grāmapaddhati , que describe los nombres de las familias y los pueblos brahmanes. [18] YC Bhanumati señala que la versión kannada no tiene similitudes con el texto sánscrito y teoriza que el Sahyadri-khanda original debe haber sido una obra diferente, ahora perdida . [19]
José Gerson da Cunha preparó una edición crítica (1877) del texto basándose en 14 manuscritos: [20]
Cunha señala que existen varias diferencias entre estas copias, que son resultado de copias incorrectas así como de interpolaciones deliberadas. [21]
Nagendra Rao señala que hay varias variaciones del texto y proporciona los siguientes nombres de los capítulos en inglés, basados en la edición de Cunha: [22]
Pero es bien sabido que el Sahyadri Khanda es de fecha reciente y una interpolación y, como tal, tiene poca importancia histórica.