Hadi Sabzavari ( persa : ملا هادی سبزواری ) o Hajj Molla Hadi Sabzavari (1797–1873 CE / 1212 - 1289 AH) fue un filósofo, teólogo místico y poeta iraní [1] . [2]
Molla Hadi vivió en el período Qajar . Según su descripción, este período fue junto con el de la descendencia de Hikmah; también se quejó de su período por la falta de conocimiento y filosofía. [ cita requerida ] Este tipo de pensamiento era común entre los filósofos islámicos. Hubo una agitación intelectual y espiritual en el período Qajar. De hecho, en este período, los iraníes se encontraron con el nuevo pensamiento europeo y el renacimiento del pensamiento tradicional; también en este período podemos ver los diversos desarrollos en creencias como el shaykhismo , el babismo y la fe baháʼí y al mismo tiempo la debilidad y desaparición del chiismo. [3] Molla Hadi se cuenta como uno de los cuatro maestros destacados de la escuela filosófica de Teherán, junto con Aqa 'Ali Mudarris, Aqa Muhammad Riza Qumshihi, Mirza Abul Hasan Jelveh. [ cita requerida ]
Nació en Sabzevar , Irán [2] en una familia de comerciantes terratenientes. [2] Su educación formal comenzó a una edad temprana con su primo, Molla Hosayn Sabzavari, [2] y escribió un pequeño tratado a la edad de siete años. [2] Su padre murió cuando tenía siete u ocho años y su tío Molla Ḥosayn Sabzavari, se convirtió en su cuidador. Cuando llegó a la edad de diez años, su primo lo llevó a Mashhad . Allí, residió en la madrasa Hajj Hasan cerca del mausoleo del imán Reza , donde estudió árabe , jurisprudencia islámica , lógica y los principios de la religión y la ley con Molla Hosay durante un período de diez años. [2] Cuando cumplió veinte años, regresó a su ciudad natal de Sabzavar. Desde allí, preparó sus planes para el Hajj y partió en dirección a Isfahán . Durante este período, Isfahán fue un importante centro intelectual de Irán , donde florecieron la filosofía y el misticismo intelectual ('Erfan).
Entre los maestros importantes de esta tradición en ese momento, se destacan Mollā ʿAli Nuri (fallecido en 1830-31) y Mollā Esmāʿil Eṣfahāni, un estudiante de Nuri. Enseñaron filosofía islámica, principalmente de Sadr al-Din Shirazi y su escuela. Permaneció en Isfahán durante unos ocho o nueve años, donde estudió con estos dos maestros indiscutibles de la escuela de filosofía de Mulla Sadra . Se concentró en las principales obras de Mulla Sadra, como el Asfar y Al-Shawahed al-Robubiya. [2] Simultáneamente, también estudió jurisprudencia islámica con Aqa Mohammad 'Ali Najafi, uno de los principales eruditos chiítas de Isfahán . [2] En Isfahán , Sabzevari vivió una vida de piedad a pesar de haber recibido una herencia sustancial. [2] Según el orientalista Edward Browne , “solía esforzarse por descubrir quién de los estudiantes necesitaba más ayuda económica y luego colocaba secretamente sumas de dinero en su habitación durante su ausencia, sin dejar ninguna pista que permitiera identificar al donante. De esta manera, se dice que gastó no menos de 100.000 tumans (unas 30.000 libras esterlinas) mientras estuvo en Isfahán, dejándose sólo lo que consideraba necesario para su propio sustento”. [2]
En 1826-27, Sabzavari regresó a Mashhad . Allí comenzó a enseñar en la madrasa Hājj Hasan, aunque los eruditos de Mashhad no tenían el mismo interés en la filosofía que Isfahán . La atmósfera de Mashhad no era tan abierta como Isfahán para la búsqueda de ciencias intelectuales. Sin embargo, continuó enseñando tanto la ciencia transmitida como las ciencias intelectuales. Pensó en las ciencias intelectuales basándose en su obra al-Manzuma, que debe haber compuesto en Isfahán . Sin embargo, su comentario sobre esta importante obra suya se completó en 1845. En 1831-32, partió hacia Sabzavar , donde se preparó para el Hajj . Partió hacia La Meca en 1832-33, donde realizó los ritos de la peregrinación. Regresó a Irán en 1834-35 durante el intervalo de la muerte de Fath Ali Shah Qajar . Durante este período de anarquía, viajar dentro de Irán se había vuelto peligroso. Tras perder a su esposa durante el Hajj, se instaló en Kermán mientras esperaba que las condiciones fueran más tranquilas para regresar a Jorasán . Durante el año que pasó en Kermán , se dedicó al ascetismo mientras aceptaba limpiar la escuela religiosa para su guardián, quien le proporcionó una habitación para vivir. Se casó ese año con la hija del guardián, quien más tarde lo acompañaría a Sabzavar . En ese momento, nadie conocía su verdadera identidad ni su grado de conocimiento. [ cita requerida ]
En 1836-37, Sabzavari se estableció en Sabzavar y estableció un centro para el estudio de la filosofía y la gnosis islámicas. La escuela que estableció rivalizó con las escuelas de Teherán e Isfahán debido a su personalidad. Durante un período de 10 meses, también enseñó en Mashhad . Sin embargo, el resto del tiempo lo pasó en Sabzevar, donde hizo de la escuela Fasihiya el centro de enseñanza. Esta escuela se conoció como Madrasa-ye Ḥāji, de la que aún sobrevive una parte hasta el día de hoy. Los eruditos y estudiantes comenzaron a acudir en masa de toda Persia, Irak, Turquía, el Cáucaso, la India e incluso el Tíbet . Su nombre se difundió por todo Irán tanto que en 1857-58, cuando Naser al-Din Shah Qajar hizo una peregrinación a Mashhad , se detuvo en Sabzavar y visitó a Hakim Sabzavari. [ cita requerida ] El rey Qajar quedó muy impresionado por el filósofo y le pidió a su fotógrafo real Aqa Reza 'Akkas-Bashi que fotografiara al hakim. La imagen, que está ampliamente disponible, es la imagen más antigua de un filósofo islámico. El rey Qajar también le pidió un libro en persa que contuviera la teoría y el ciclo completos de la filosofía tradicional. Sabzavari lo hizo y compuso los dos libros persas: el Asrāral-ḥekam, que dedicó a Naser al-Din Shah y también otro libro titulado Hedāyat al-ṭālebin. Sabzavari murió repentinamente en 1872, probablemente como resultado de una insuficiencia cardíaca. La fecha de su muerte está registrada en varios cronógrafos, incluido el valor numérico del pareado ka namord zendatar shod ("No murió, sino que cobró vida después de su muerte"), que fue compuesto por uno de sus estudiantes. [ cita requerida ]
Sabzavari escribió unas cincuenta y dos obras de prosa y poesía tanto en árabe como en persa . [2] Escribió el Asrar al-hikmah ("Los secretos de la sabiduría"), que, junto con su tratado árabe Sharh-i manzumah ("Un tratado sobre lógica en verso"), sigue siendo un texto básico para el estudio de las doctrinas hikmat en Irán. No se limitó a la filosofía, también escribió poesía bajo el nombre de Asrar y completó un comentario sobre el Masnavi de Jalal ad-Din ar-Rumi, el gran poeta místico del Islam. [1]
En el reinado de Nasir al-Din Shah Qajar (1848-1896), él era lo que Mulla Sadra había sido en el reinado de Shah Abbas I. También fue el fiel intérprete de Mulla Sadra y de la Teosofía Trascendente . Desempeñó un papel en hacer de Mulla Sadra el "pensador maestro" de los filósofos iraníes. Incluso podría decirse que las circunstancias le permitieron, en mayor medida que a Mulla Sadra , dar rienda suelta a su genio como teósofo místico, porque hubo una mayor libertad de autoexpresión durante la época safávida . [4]
Sabzevari escribió numerosas obras en persa y árabe . Escribió obras que trataban una variedad de temas, desde la prosodia hasta la lógica y la teología. Sin embargo, la mayoría de sus obras tratan sobre filosofía y misticismo.
Este libro fue escrito para Naser al-Din Shah después de que el Shah, mientras pasaba por Sabzavār, le pidiera a Mulla Hadi Sabzevari que le escribiera un libro sobre el origen y el destino del hombre en persa junto con los misterios de la unicidad de Dios. [5] El libro se completó en 1868 y trata sobre conceptos de sabiduría iluminativa (ešrāq) y filosofía peripatética , y es rico en ideas intuitivas y místicas. [5]
La gnosis de Sabzavari se divide en tres categorías: (1) conocimiento de Dios, que consiste en el conocimiento del principio y el conocimiento del fin; (2) conocimiento de uno mismo; (3) conocimiento de los mandamientos de Dios, que consiste en el conocimiento de cada regla de la ley divina (šarīʿa) y el conocimiento del camino espiritual (ṭarīqa). Sobre la base de esta clasificación, el libro se divide en dos partes. [5]
La primera parte del libro consta de siete capítulos:
La Parte II consta de cuatro capítulos
La parte más importante del libro trata sobre la prueba de la Existencia Necesaria (es decir, Dios).
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