Hugh Nibley definió originalmente la sófica y la mántica en 1963 como una forma de describir las ontologías naturalistas y sobrenaturalistas . H. Curtis Wright, profesor del programa de ciencias de la información de la biblioteca de la Universidad Brigham Young (BYU) , popularizó la distinción y varios eruditos Santos de los Últimos Días (LDS) la mencionaron, principalmente en la década de 1990. Wright escribió que, si bien los enfoques mánticos incluyen el conocimiento sófico, los enfoques sóficos excluyen el conocimiento mántico.
Richard Cracroft hizo de esta distinción parte de su crítica de la ficción mormona , en la que propuso que la ficción podría organizarse en categorías sóficas y mánticas, con la literatura sófica alineándose con los estándares literarios mundanos y la literatura mántica fortaleciendo la fe de sus lectores mormones. Michael Austin y John Bennion criticaron esta distinción por reduccionista, y Austin afirmó que limitar la crítica literaria mormona a los libros escritos por mormones para una audiencia mormona limitaría severamente su alcance.
La distinción sófico/mántico también se ha utilizado en el análisis del Libro de Mormón y en un artículo sobre el arte popular en contextos polaco y mormón.
Josefo describió a un rey egipcio que quería dones proféticos como un sophos kai mantikos aner , un sófico y un hombre mántico. La palabra griega mántico significa profético, inspirado o que no proviene de la mente humana. [1] Según el Léxico griego-inglés de Lidell y Scott , sófico significa lo que los humanos pueden aprender a través de su propio pensamiento, mientras que mántico significa algo que es inspirado o adivinatorio. [2] Se utiliza sófico en lugar de sofístico , porque sofístico llegó a significar retórico. [1]
Nibley pronunció un discurso titulado "Tres santuarios: mántico, sófico y sofístico" en la Universidad de Yale en 1963. En este discurso, definió la mántica como una cosmovisión que cree en "la operación real y presente de los dones divinos por los cuales uno recibe una guía constante del otro mundo"; aceptando un "otro mundo" como algo imposible de entender verdaderamente pero parte de la experiencia humana. Define lo sófico como "la tradición que se jactaba de su actitud fría, crítica, objetiva, naturalista y científica". Nibley escribió que "quienquiera que acepte la actitud sófica debe abandonar la mántica, y viceversa". Equiparó la mántica con la concepción de Erwin Goodenough del judaísmo "vertical" y lo sófico con su judaísmo "horizontal". [3] Al describir la influencia de la inspiración espiritual en la erudición de Nibley, Gary Gillum describió la distinción sófica/mántica que Nibley propuso en su charla titulada "Tres santuarios". Gillum describió una actitud sófica como una actitud objetiva y naturalista, mientras que una actitud mántica es aquella que "acepta sin vacilar los sucesos y sentimientos sobrenaturales como una realidad verdadera". Gillum escribió que la perspectiva mántica incluye a la sófica, pero no al revés. [4] En sus notas sobre lo sófico y lo mántico, Nibley rastrea la distinción hasta la descripción de la filosofía de Diógenes Laercio como comenzando con Anaximandro , un filósofo naturalista, y Pitágoras , un matemático interesado en lo místico. Empédocles y escribió que la verdadera razón era "divina o humana", mostrando que esta distinción era parte del pensamiento clásico. [5] Nibley encontró ejemplos clásicos y modernos para apoyar la idea de que lo sófico a menudo se vuelve hostil a lo mántico, usando polémicas para refutar lo mántico. [6] Nibley argumentó que lo mántico era preferible a lo sófico, aunque este último tenía sus propios defectos. El pensamiento mántico, al ser más flexible, “abre la puerta a todo tipo de charlatanes y farsantes”. [7] Por otra parte, el pensamiento mántico no siempre tiene que ser “correcto” como el sófico. Nibley señaló que “paradójicamente, los científicos a menudo rinden tributo a la intuición, lo único que la objetividad estricta no permite”. [8]
H. Curtis Wright, profesor del programa de Bibliotecología y Ciencias de la Información de la Universidad Brigham Young, publicó varios artículos sobre la sófica y la mántica. Escribió un apéndice titulado "Las tradiciones mántica y sófica" en las actas del primer Simposio Laying the Foundations. En él, definió la sófica y la mántica como naturalismo y sobrenaturalismo, respectivamente. Describió las dos actitudes como mutuamente excluyentes, con el " monismo metafísico " de los griegos atrayendo a personas seculares altamente educadas y el " dualismo metafísico " del sofisma atrayendo a "tipos de otro mundo, incluyendo devotamente religiosos". [9] Wright rastreó la influencia religiosa en la filosofía hasta la idea prelógica de physis , que definió como sustancia viva y divina que dio origen tanto al atomismo , la tradición científica naturalista, como a la tradición mística de Pitágoras y Dioniso . [10]
En una versión de su escrito sobre la distinción sófico/mántico para una audiencia secular, Wright no utilizó los términos sófico/mántico, sino que utilizó los términos "monismo metafísico" y "dualismo metafísico". [11] Wright caracteriza la interacción entre el naturalismo y el sobrenaturalismo como unilateral, con el naturalismo buscando exterminar al sobrenaturalismo, mientras que el sobrenaturalismo acepta el naturalismo. Además escribió que la erudición moderna carece de un análisis de esta tradición escéptica en la historia intelectual. [12] Wright describió los estudios sófico-mánticos de Nibley como posiblemente "la cosa más perspicaz que haya hecho nunca", describiendo la idea como "mucho más básica que la disyunción epistemológica de la razón y los sentidos". Wright escribió que buscó específicamente los "estudios sófico-mánticos" de Nibley, entregándoselos a Gary Gillum para su posterior recopilación como parte de las obras completas de Hugh Nibley. [13] "Three Shrines" aparece en The Ancient State . [14] Wright escribió un libro llamado Evangelio y Antievangelio: Una teoría mántica-sófica de las reformas antiguas a modernas en 2009. [15] En una entrevista, Wright explicó que lo sófico y lo mántico "determinan la disyunción sensorial-noética implícita en el pensamiento griego", o cómo normalmente pensamos sobre la información sensorial de una manera científica, pero sobre las ideas y las cosas literarias de manera diferente. [16]
La distinción sófica/mántica tuvo una influencia visible en el pensamiento intelectual de los profesores de BYU, que utilizaban esos términos al comunicarse con una audiencia mormona. El crítico literario mormón y profesor de inglés de BYU, Richard Cracroft, en un discurso presidencial ante la Asociación de Letras Mormonas, utilizó la distinción mántica/sófica de Nibley para explicar lo que percibía como un problema en las letras mormonas: escritores y críticos que buscaban "tener su fe y dudar de ella". Acusó a los críticos mormones de tener una "confusión entre las posturas mánticas y sóficas", utilizando el elogio de Eugene England a The Backslider de Levi S. Peterson como ejemplo de un crítico que elogió un libro que era "fiel a una visión sófica y secular de la literatura" pero hizo que las "sensibilidades mánticas" de Cracroft se retractaran. Cracroft elogió a los escritores mormones con "voces mánticas" que "hablan a los santos dentro del rebaño", como Orson Scott Card por su serie Tales of Alvin Maker y The Earthkeepers de Marilyn Brown . [17] El discurso fue reimpreso en la revista Sunstone en 1993. [18] Michael Austin escribió que la dicotomía sófico-mántica de Cracroft simplificaba demasiado la literatura en función de si era o no "buena" para los mormones. Argumentó además que limitar la crítica literaria mormona a libros "escritos por mormones para mormones que tratan temas mormones" sofocaría la capacidad de los críticos literarios de interactuar con una comunidad académica más amplia. [19] John Bennion caracterizó de manera similar la forma en que Cracroft separó las obras mormonas en categorías sóficas y mánticas como otro intento de un crítico literario de separar la literatura en categorías binarias, siendo una categoría superior. Reconoció que el género de la novela es importante para juzgar su calidad, enfatizando que la literatura popular no debe juzgarse de la misma manera que la ficción literaria. [20] Fomentó los matices, afirmando que "pocos ejemplos [de literatura] son puramente mánticos y populares o puramente sóficos y literarios". [21] En un ensayo sobre la crítica literaria mormona, Richard Rust, profesor mormón de inglés en la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill, escribió: "desde una perspectiva mántica, comprender y evaluar la creación literaria es estar en contacto con la divinidad". [22] Al escribir una bibliografía anotada del humor literario mormón en 1998, Sharlene Bartholomew escribió que la literatura mormona era difícil de clasificar a la manera de Cracroft. Utilizó "La cristianización de Coburn Heights" de Levi Peterson como un ejemplo de ficción centrada positivamente en temas religiosos,pero eso no se clasificaría como literatura "mántica" o devocional. [23]
Matthew Hilton y Neil Flingers hacen de la sófica y la mántica el centro de su ensayo de 1990 titulado "El impacto de los supuestos culturales cambiantes en las políticas militares que dirigen los conflictos armados que se describen en el libro de Alma". La definen como sinónimo de la distinción vertical/horizontal en el judaísmo y la distinción sobrenatural/natural en la actualidad. Más adelante definen la posición vertical como "impulsada por la revelación de Dios" y la horizontal como simplemente su opuesto. [24] Un crítico se quejó de que los autores asumieron que los lectores comprenderían la distinción sófica/mántica sin explicarla. [25]
En un intercambio que se mantuvo en 2004 entre él y Dan Vogel acerca del Libro de Mormón, el erudito aficionado independiente [26] Kevin Christensen criticó a Vogel por equiparar lo sobrenatural con la pseudociencia y la pseudohistoria. [27] En la sección titulada "Ciencia y religión, sófica y mántica", Christensen cita la observación de Nibley de que "aquellos a quienes la sófica reclama como sus mayores representantes se inclinan fuertemente hacia la mántica, aunque la proposición sófica condena cualquier concesión de ese tipo". En otras palabras, algunos de los científicos y eruditos más importantes del mundo han estado muy interesados en la religión y la influencia divina. Christensen continúa, argumentando que hay aspectos "subjetivos" o sobrenaturales en la ciencia, pero en un grado menor del que están presentes en la religión. [27]
En 1997, Doris R. Dant, al hablar sobre el arte popular polaco, describió a los artistas que rezan para recibir inspiración en su arte como parte de la tradición "mántica" de Nibley. Comparó la forma en que los artistas populares polacos buscan inspiración para su arte con la forma en que la buscan algunos artistas mormones. Definió el "impulso mántico" como el deseo de un artista de utilizar la inspiración para alcanzar sus metas artísticas. [28]
Michael Hicks , profesor de teoría musical en BYU, escribió dos composiciones para piano solo tituladas "Sophikos" y "Mantikos", que hacen referencia a la distinción sófica y mántica. Hicks escribe que estas equivalen a "racionalizadas" y "proféticas", como se describe en sus notas en el álbum Felt Hammers . [29] [30]
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