" Resistencialisme " ( en francés ; lit. ' resistencia-ismo ' ) es un neologismo acuñado por el historiador Henry Rousso para describir la memoria histórica exagerada de la Resistencia francesa durante la Segunda Guerra Mundial . [1] [2] En particular, resistencialisme se refiere a creencias exageradas sobre el tamaño y la importancia de la resistencia y el sentimiento antialemán en la Francia ocupada por los alemanes en el pensamiento francés de la posguerra. [1]
El término fue acuñado por Rousso en 1987. [2] [3] Sostuvo que el resistencialisme surgió entre los gaullistas y comunistas poco después de la guerra y se convirtió en una corriente principal durante la guerra de Argelia . En particular, se utilizó para describir la creencia de que la resistencia era unánime y natural durante el período, y justificar la falta de interés historiográfico en el papel de la colaboración francesa y el gobierno de Vichy . [2] [ fuente no primaria necesaria ]
Rousso enfatiza que resistencialismo no debe confundirse con " résistantialisme " (con "t", literalmente "resistorismo"), que es un término peyorativo usado por Jean-Marie Desgrange para criticar a individuos que retrospectivamente exageraron o fingieron su propia participación en la resistencia en tiempos de guerra en un intento de mejorar su propio estatus después de la guerra, por ejemplo François Mitterrand . [4]
El concepto de resistencialismo ha ganado cierta difusión a través de obras artísticas en Francia, incluidas películas, novelas, televisión y música; a su vez, la cultura popular se ha visto afectada por el resistencialismo . [5] [6]
El desafío para el gobierno francés tras la Segunda Guerra Mundial fue enorme. El fin de la ocupación alemana creó inmediatamente una atmósfera de confianza y esperanza en el futuro [6] y La Résistance se asoció a esta renovación. Sin embargo, esta actitud positiva y unitaria no duró. [6] Pronto, los franceses exigieron medidas más duras contra las mujeres y los hombres sospechosos de colaborar. Además de la purga legal ( en francés : épuration légale ) llevada a cabo por el gobierno francés entre 1944 y 1949, Francia sufrió una ola de ejecuciones públicas y humillaciones conocida como la purga salvaje ( en francés : épuration sauvage ). [7] Estas purgas incluyeron la ejecución de al menos 9000 personas y el afeitado de la cabeza de las mujeres que habían tenido relaciones con el enemigo alemán. [8]
En este período de completo desorden y confusión, surgieron diferentes voces de la resistencia; las dos voces principales fueron la gaullista y la comunista . [9] De ahí la necesidad de que Francia elaborara una narrativa unificadora dominante que más tarde se denominaría el mito resistencista o simplemente resistencismo . Esta narrativa presentaba el régimen de Vichy como un paréntesis en la historia francesa que no cuestionaba "la rectitud de la nación francesa". [1]
El mito se encarna a menudo en el discurso de la Liberación de París que pronunció De Gaulle en el Ayuntamiento de París el 25 de agosto de 1944.
"¡París! ¡París ultrajado! ¡París destrozado! ¡París martirizado! ¡Pero París liberado! ¡Liberado por sí mismo, liberado por su pueblo con la ayuda de los ejércitos franceses, con el apoyo y la ayuda de toda Francia, de la Francia que lucha, de la única Francia, de la Francia real, de la Francia eterna!" [10]
En un momento en el que la nación francesa nunca había estado tan fragmentada, [11] el mito resistencista fue introducido poco después de la guerra, en 1947, para contrarrestar las tensiones emergentes de la Guerra Fría y hacer frente al discurso memorial comunista . La memoria construida colectivamente tenía el propósito de, en palabras del historiador francés Pierre Laborie , "dar una visión tranquilizadora de los años oscuros" al minimizar la influencia de Vichy en la sociedad francesa y retratar a la Resistencia como contando con mucho más apoyo del que realmente tuvo. [12]
Todo discurso que no se ajustara a la memoria oficial debía ser vigilado cuidadosamente. La censura intervino en numerosos casos en los que la Ocupación se presentaba de forma demasiado dramática. Por ejemplo, películas como Les Honneurs de la Guerre (1962) tuvieron que ser modificadas varias veces para poder ser estrenadas, porque el papel de la Milicia se consideró demasiado importante. Otro ejemplo es la eliminación de una escena en la que un policía francés participaba en el arresto de judíos en la película de Alain Resnais La noche y la niebla (1956). [13] Los censores no sólo llegaron al punto de enmendar ficciones, sino que incluso se esforzaron por ocultar hechos reales y representaciones de la realidad.
Cuando De Gaulle volvió al poder en 1958 , participó activamente en la creación del mito resistencista. La memoria de la Resistencia fue sacralizada y elevada como el cimiento de la nación francesa. Eventos emblemáticos como el traslado de los restos de Jean Moulin al Panteón son representativos de tales esfuerzos. El mensaje que el gobierno pretendía transmitir era un silogismo , presente en el famoso discurso del Ministro de Cultura André Malraux en este evento: si la Resistencia está encarnada por De Gaulle, y De Gaulle representa a Francia, entonces lógicamente Resistencia es igual a Francia. [14]
Esta narrativa nacional también había llegado a dar forma progresivamente a la cultura popular . [5] El cine había sido considerado una herramienta útil tanto para crear el mito después de la guerra como para cuestionarlo después de 1968. [15] La batalla de los raíles ( La Bataille du rail ) es una película de guerra de 1946 de René Clément que ilustra la Resistencia francesa entre los trabajadores ferroviarios que consistía en sabotear la red ferroviaria alemana . Esta película es una de las películas de resistencia francesa más famosas y contribuyó en gran medida al resistencismo. Unos años más tarde, René Clément dirigió la película histórica ¿Arde París? (1966) basada en un libro de Larry Collins y Dominique Lapierre . Esta película representa la liberación de París organizada por la Resistencia francesa y las fuerzas de la Francia Libre .
Las secuelas de la Segunda Guerra Mundial no sólo silenciaron la existencia de la colaboración para favorecer el mito del resistencialismo, sino que también sepultaron la memoria de formas extranjeras de resistencia como el grupo manouchiano . [15]
Los comunistas fueron los más rápidos en presentarse como los herederos de la Liberación. Se autodenominaron el "partido de los 75.000 mártires", cuando en total fueron ejecutados unos 35.000 franceses, y no todos comunistas. [16] Los comunistas "probablemente perdieron sólo unos pocos miles de hombres a manos de los pelotones de fusilamiento alemanes", [17] pero la cifra de 75.000 se convirtió en una verdad aceptada y contribuyó a que el legado de la resistencia siguiera siendo central para la identidad del partido. [18] Inmediatamente después de la Liberación, se celebraron varias ceremonias en honor de los comunistas caídos y casi inmediatamente dieciocho plazas y calles de París fueron rebautizadas con el nombre de mártires comunistas. [19]
El partido gaullista también se esforzó por apropiarse del legado de la resistencia. El discurso oficial era que, aparte de algunos traidores, Francia había apoyado a la Resistencia francesa y que Francia se había liberado sola. El poder central invirtió tiempo y energía para hacer que la ocupación pareciera un paréntesis oscuro , insistiendo en la idea de que el régimen de Vichy no representaba a Francia. Entre estos esfuerzos se encontraban, por ejemplo, la Ordenanza del 9 de agosto de 1944 , que anuló toda la legislación promulgada desde el 16 de junio de 1940 , el cambio de nombre de la avenida Maréchal Pétain por avenida Dr. Louis Mallet, que había sido un resistente francés, [16] o la negativa a proclamar la restauración de la República el 24 de agosto en el Hôtel de Ville , ya que implicaba que había dejado de existir por un momento. El objetivo era separar la imagen de Francia de la de Vichy. Se pueden encontrar rastros de la construcción de ese mito en los discursos de De Gaulle durante la Liberación y al final de la guerra. Por ejemplo, durante su primer discurso en un territorio francés liberado el 14 de junio de 1944, De Gaulle aseguró a los habitantes de Bayeux que "continuarían la lucha hoy, como no han dejado de hacerlo desde junio de 1940". [20] Cuando regresó al poder como resultado de la crisis política de 1958, De Gaulle reforzó la mitología de la Resistencia, en particular a través de la ceremonia de panteonización de Jean Moulin . [21]
Aunque ambas facciones compartían diferencias entre sí, había consenso entre ambas en que “la Resistencia había representado a la verdadera Francia y encarnado los verdaderos sentimientos del pueblo francés a lo largo de la Ocupación”. [21] Esto ayudó a fomentar y difundir el mito de una Francia altamente resistente durante el período de Ocupación .
El mito de la resistencia llegó a ser tan poderoso que durante mucho tiempo eclipsó los recuerdos alternativos del período de la ocupación. Muchos resistentes, por ejemplo, criticaron la idea de que una mayoría de la población francesa hubiera participado en la Resistencia. [22] El combatiente de la resistencia Alban Vistel expresó esta frustración, afirmando que "es hora de desenmascarar un mito piadoso que en realidad no ha engañado a nadie. La gran mayoría de la población de este país sólo desempeñó un papel pequeño y fugaz en los acontecimientos. Su actividad fue pasiva, excepto en los últimos momentos". [23]
Aunque el conservadurismo tradicional y la extrema derecha en Francia habían quedado desacreditados debido a su papel en el gobierno de Vichy, muchos ex colaboradores rehabilitados desafiaron la narrativa de la Resistencia predominante. En lugar de atacar a la Resistencia en su conjunto, crearon el término "resistencialismo" [24] para criticar a quienes consideraban pseudo-resistentes, al tiempo que intentaban rehabilitar la memoria de Pétain y su gobierno colaboracionista. [24]
En el mito de que la resistencia exige héroes, los recuerdos de las víctimas del régimen nazi que no participaron en la resistencia a menudo quedaron enterrados en la memoria colectiva . Esto es visible en la forma en que el gobierno reconoció como víctimas a distintos grupos de deportados . [25] Mientras que los deportados políticos y resistentes fueron reconocidos como víctimas del régimen nazi y de Vichy, los trabajadores del Service du travail obligatoire (STO), trabajadores franceses que habían sido enviados a Alemania para trabajar como mano de obra forzada, no lo fueron. Durante el período de posguerra, hubo una sospecha persistente de que estos hombres podrían haber evitado el STO y haberse unido a la Resistencia en su lugar. [25]
Poco después de la muerte del General de Gaulle en noviembre de 1970, empezó a surgir un nuevo enfoque de la historia de la Segunda Guerra Mundial , menos ansioso por escribir un " récit national" (narrativa nacional).
Georges Pompidou , que no había formado parte de la resistencia , sucedió a De Gaulle en la presidencia francesa en 1969. En un deseo de terminar formalmente con "esta época en la que los franceses no se amaban", [26] abandonó la tradición resistencista. Al mismo tiempo, una nueva generación se afirmó después de los acontecimientos de mayo de 1968 en Francia , liberalizando en gran medida la sociedad francesa.
En 1971, La tristeza y la piedad de Marcel Ophüls puso fin definitivamente al mito patriótico de la resistencia de masas al retratar a un país que se regodeaba en la colaboración . [ cita requerida ] Time (revista) escribió que la película pinchó "el mito burgués -o memoria protectoramente sesgada- que permite a Francia en general actuar como si casi ningún francés colaborara con los alemanes". [27] Esto fue seguido en 1972 por la publicación de Vichy France: Old Guard and New Order, 1940-1944 por Robert Paxton , que desafió directamente la visión tradicional iniciada por Histoire de Vichy (1954) de Robert Aron . Paxton argumentó que el gobierno de Vichy estaba de hecho ansioso por colaborar con la Alemania nazi y no practicó una "resistencia pasiva" al gobierno alemán. [28] El libro fue traducido al francés en 1973 y fue bien recibido tanto por los comunistas como por la comunidad judía, aunque recibió reacciones encontradas entre los grupos de resistencia debido a la afirmación de que no hubo una resistencia real hasta 1941. [28]
En la década de 1970, la aparición de una memoria en torno a las políticas antijudías bajo el régimen de Vichy condujo a un primer procesamiento en Francia por crímenes contra la humanidad en 1979, 15 años después de que una ley hiciera imprescriptible este delito. [29] Jean Leguay , segundo al mando de la Policía Nacional Francesa durante la ocupación nazi de Francia, había sido uno de los principales instigadores de la redada del Velódromo de Invierno en la que 13.152 judíos fueron arrestados y enviados a la deportación, incluidos 4.000 niños. [30] Aunque Leguay murió antes de que terminara la instrucción, este procesamiento abrió un camino para la justicia francesa y los juicios se sucedieron en la década de 1980. Klaus Barbie fue extraditado de Bolivia en 1983 y condenado a cadena perpetua en 1987 por su papel en la redada de los Niños de Izieu y el asesinato de numerosos combatientes de la Resistencia, incluido Jean Moulin . Paul Touvier fue arrestado en 1989 y también condenado a cadena perpetua en 1994 por la ejecución de 7 rehenes judíos en el cementerio de Rillieux-la-Pape en 1944. Después de servir como ministro de Presupuesto bajo Valéry Giscard d'Estaing , Maurice Papon fue en 1998 condenado por crímenes contra la humanidad por su participación en la deportación de más de 1600 judíos durante la ocupación.
Al mismo tiempo, surgieron historias de los sobrevivientes de los campos de concentración nazis y de la complicidad de los estados ocupados en estas atrocidades. [31] En 1985, Shoah de Claude Lanzmann dio voz a estos antiguos detenidos en un documental de 9 horas de duración. Los judíos franceses se organizaron en asociaciones como los Hijos e Hijas de los Deportados Judíos de Francia , creada por Serge Klarsfeld . El 50 aniversario de la redada del Velódromo de Invierno fue conmemorado en 1992 por François Mitterrand, pero no fue hasta julio de 1995 que el presidente Jacques Chirac reconoció formalmente la responsabilidad del estado en la deportación de judíos franceses durante la Segunda Guerra Mundial. [32]