La Encuesta de Registro Histórico Bahá'í de 1934-1936 (también llamada "tarjetas") fue una de las primeras revisiones demográficas de la Fe Bahá'í en los Estados Unidos y Canadá. Los antecedentes de los bahá'ís se estudiaron posteriormente de diversas maneras: herencia racial y étnica, antecedentes religiosos previos, expansión geográfica y, a veces, cómo estos han cambiado con el paso de los años. También se han utilizado fuentes de datos complementarias para complementar algunas de las revisiones, incluidas las publicaciones del censo de los EE. UU. y los directorios bahá'ís publicados en publicaciones periódicas de literatura bahá'í .
Un par de estos estudios se centran específicamente en la creciente población negra de bahá'ís en medio de la práctica generalizada de la segregación social en la sociedad estadounidense de la época, que era contraria a la enseñanza bahá'í de la unidad de toda la humanidad . La gran mayoría de los bahá'ís eran blancos y en su mayoría mujeres mayores, pero el segmento negro de los estados en los que vivían los bahá'ís respondió más a la religión que la población blanca de esos estados. La religión también atraía inicialmente a los protestantes, especialmente a los unitarios universalistas y también a otras denominaciones liberales más convencionales, pero a medida que la historia se acercaba a 1936 y más allá, atrajo una mayor diversidad de antecedentes religiosos a medida que seguía creciendo más por conversión que por migración. Sin embargo, poco después de esa fecha se había producido una migración intencionada: hasta 1936, la religión sólo había estado presente en unos pocos estados, sobre todo en el noreste, el centro norte y la costa oeste, pero se estableció el objetivo de difundirla en todos los estados en 1944. A medida que se difundía desde la costa oeste hacia el interior, su mera presencia estableció una membresía proporcional reconocible en la población, mientras que en la población más numerosa del sur no lo hizo. Pero allí también echó raíces, más aún entre las comunidades negras a lo largo de las regiones costeras del sur. De hecho, esta ola de actividad se llevó a cabo durante el primer Plan de Siete Años establecido por Shoghi Effendi , que tenía el objetivo intranacional de establecer una comunidad en cada estado, así como establecer la religión en los países de América Latina.
La convención nacional estadounidense de 1934 confirmó la petición del comité nacional de amistad racial de que se realizara una encuesta sobre la composición racial de la comunidad, y confirmó la petición del comité nacional de amistad de que se trabajara en la creación de comités de amistad locales y en la consolidación de los mismos con grupos interesados como la NAACP y la Urban League. [1] : p36 El mismo año, el comité nacional de jóvenes, en el que se encontraba Marion Holley, recomendó que se realizara también un censo de jóvenes. [2] La encuesta desarrollada incluía información histórica del encuestado: la fecha y el lugar en que nació, la fecha y el lugar en que se unió a la religión y dónde vivía en el momento de la encuesta, así como su origen nacional y religioso. [1] : p66
La encuesta se había difundido ampliamente en el verano de 1935. [1] : p37 La recopilación completa de encuestados no está del todo clara. Se han realizado cuatro revisiones de la encuesta:
Hampson contó 1784 encuestados [3] : p323 de los cuales 1729 eran de los Estados Unidos propiamente dichos. [3] : p320 Morrison y Stockman contaron 1813 en 1936-7. [4] [7] El enfoque de muestra de Smith habría totalizado alrededor de 1803. [5] : p118 Stockman recopiló la población bahá'í hasta aproximadamente 1936 y encontró que alrededor de 4000 personas se habían unido a la religión hasta entonces. [8] No se les pidió, pero algunos encuestados incluyeron autobiografías de varias páginas. [7]
Hampson pudo comparar la Encuesta de la comunidad con el Censo de Religiones de los Estados Unidos de 1936 y fechas anteriores [9], que contabilizó 2584 bahá'ís en el territorio continental de los Estados Unidos en 1936. La información del censo se obtuvo de las respectivas comunidades religiosas; no se realizaron censos adicionales. [3] : p137 Por lo tanto, la encuesta de la asamblea nacional representó aproximadamente el 70% de la comunidad de los Estados Unidos y Canadá según lo entendido por la asamblea nacional. Aun así, la Encuesta tuvo el porcentaje más bajo de respuestas en Nueva York (principalmente la ciudad) e Illinois (principalmente Chicago) y el más alto en todo el Oeste. [3] : p321
Stockman estimó, basándose en parte en la encuesta, que entre 50 y 100 personas se identificaron como bahá'ís durante el tiempo en que 'Abdu'l-Bahá estuvo en Estados Unidos en 1912. [10]
Smith desglosó a los encuestados que eran bahá'ís en 1919, un total de 197 individuos todavía vivos y miembros de la comunidad en 1936: 90% eran europeos del norte (británicos, alemanes, escandinavos, generalmente "blancos" sin origen étnico especificado), 6% afroamericanos, pero no había europeos del sur o del este ni irlandeses. [5] : pp118-9 [6] : p47 Esta población era anteriormente un 33% de origen cristiano protestante convencional (episcopal, metodista, congregacionalista, presbiteriano y bautista), 11% luterano, 5% unitario/universalista, seguido de lejos con un 3% por denominaciones metafísicas (swedenborgianas, ciencia cristiana, teosofía y nuevo pensamiento), mientras que una presencia general definida, aunque pequeña, era de aquellos criados en hogares bahá'ís. [5] : pp119-20 O, dicho de otra manera por Smith en 2004: 56% protestantes de cualquier tipo, 17% "cristianos", 5% católicos, 2-3% judíos y 4-5% bahá'ís. [6] : p49 El patrón general de un pequeño porcentaje de bahá'ís criados se demostró que era el caso en varias otras encuestas (fuera de la comunidad persa en Occidente que llegó más tarde). [6] : p49 También era un 66% de mujeres. [5] : p121
Stockman desglosó las comunidades de la ciudad de Nueva York, Chicago y Kenosha, y a lo largo del tiempo, para ver qué detalles proporcionaron. Esas tres comunidades eran significativamente diferentes: [7] Kenosha estaba compuesta principalmente por escandinavos y alemanes, y la mayoría de los primeros conversos eran inmigrantes de primera generación; Chicago comenzó con una mitad de estadounidenses, seguida de ingleses y alemanes, y agregó una proporción significativa de negros a la comunidad después de 1921; y en Nueva York, la comunidad se identificó principalmente como estadounidense, luego inglesa, y luego agregó una proporción de alemanes. Su análisis también mostró patrones ampliamente similares en las comunidades de grupos cristianos o protestantes, que comenzaron como un grupo dominante y disminuyeron porcentualmente a medida que se acercaba a 1936, mientras que los criados como bahá'ís siguieron aumentando con un par de pequeños grupos no protestantes (católicos, judíos o grupos metafísicos) que también se sumaron: comenzó más protestante que los EE. UU. en general, pero se volvió más diverso que los EE. UU. en general. [7]
Hampson analizó los resultados de la Encuesta y el Censo en relación con los estados que tenían una población bahá'í, una minoría de los estados principalmente en el medio oeste superior hasta el noreste y California, y comparó los grupos raciales y religiosos de solo esos estados. Argumentó que la tasa de declarantes negros en esos estados era mucho más alta que proporcional a la población negra de esos estados, de hecho su tasa de afiliación con la religión era superior a la tasa de presencia blanca en esos estados, [3] : pp333-5 y, aunque menos de los encuestados fueron lo suficientemente particulares sobre su origen religioso, estuvieron de acuerdo en que eran en su mayoría de origen protestante con el refinamiento de que la contribución de los unitarios era muy superior a la de su proporción de presencia en esos estados y superior a la de todas las demás denominaciones protestantes, aunque los episcopalianos y los congregacionalistas estaban casi empatados en un distante segundo lugar. [3] : pp338-342 La tasa más baja de orígenes religiosos en relación con su población en los estados con una presencia bahá'í significativa fueron los de origen judío y católico. [3] : p340 Sin embargo, Stockman caracteriza a estos grupos como contribuyentes significativos a la diversidad religiosa de la comunidad bahá'í, [8] y Smith también afirma que en otras encuestas realizadas en otros momentos los judíos mostraron un porcentaje significativamente mayor en algunas comunidades. [6] : pp49-50
Hampson pudo hacer un análisis condado por condado, incluyendo los de tiempos anteriores. [3] : p274 Para 1919 la mayoría de las comunidades bahá'ís tenían menos de dos docenas de adultos y muchas eran un grupo o individuo aislado. [3] : p185 Para 1925 la Fe estaba en alrededor de 50 condados - alrededor del 2% - y casi todos los principales centros urbanos en el Noreste y la Costa Oeste, excepto Denver, Omaha, Atlanta, Augusta, Miami y St. Augustine. [3] : p276 Hampson argumentó que las luchas de unidad para aceptar el liderazgo circa 1921-1925 mostraron que algunas áreas perdieron membresía en comparación con antes - solo los primeros núcleos de las comunidades en 1906 mantuvieron sus poblaciones comunitarias. [3] : pp276-7 A partir de 1925, los bahá'ís se difundieron en regiones cercanas con una integración y fusión que favoreció la expansión local de la religión, mientras que el Primer Plan de Siete Años fue el que estableció una difusión más amplia que solo en el noreste y el oeste. [3] : p277 Esos objetivos nacionales se cumplieron en los principales centros urbanos. A partir de 1944, el proceso de difusión local se mantuvo en su lugar ya que no había objetivos regionales. [3] : pp277-8 En el período anterior, el enfoque de Shoghi Effendi fue levantar la estructura administrativa y el trabajo inicial para levantar el Templo [3] : p196 de lo cual, por ejemplo, surgió un presupuesto nacional único, [3] : p198 mientras que después, a partir de 1937, el objetivo casi exclusivo fue la dispersión de la comunidad. [3] : pp198-9
Hampson generó mapas de la presencia relativa de comunidades y migraciones hasta 1936. [3] : pp260, 264 Señaló una serie de puntos. [3] : p265 Mientras que parte del crecimiento en California se debió a la inmigración del resto del país, la mayor parte se debió en realidad a la conversión local. El estado de Nueva York mantuvo estable su población de bahá'ís incluso con la emigración más fuerte fuera del estado de los bahá'ís del país. Illinois y Wisconsin también se mantuvieron estables, ya que ambos tuvieron una fuerte inmigración y emigración. Hampson también observó que la mayor parte de la migración que ocurrió fue lejana y hacia el oeste y poco cercana y hacia el sur. Curiosamente, las tasas de conversión en un estado fueron paralelas a las tasas de migración a un estado para la mayoría de los estados, [3] : pp265-6 y durante un tiempo la migración se convirtió en el mecanismo principal de la propagación de la Fe donde antes no había estado presente. [3] : p269 El objetivo nacional del Primer Plan de Siete Años incluía alcanzar el estatus de asamblea en cada estado, ya sea que el estado entero tuviera 110.000 habitantes (Nevada) o más de 6 millones (Texas). [3] : p267 La creación de una asamblea por estado en el Sur no alcanzó la proporcionalidad con la población del estado, mientras que en el Oeste sí lo logró. [3] : p269
Se han publicado fichas de dos individuos en biografías: Louis Gregory [4] : pp208-9 y Alain Locke. [11]
En el análisis de Hampson, dentro del grupo de encuestados en vista de la población total del país, el porcentaje de bahá'ís negros es menor que en el porcentaje general de negros en todo Estados Unidos, pero también eran relativamente escasos en aquellos estados con la mayor parte de la población bahá'í, [3] : pp333-5 pero esto también podría ser un efecto de las concentraciones urbanas vs rurales - también había más ciudades en el Norte con bahá'ís que más regiones rurales en el Sur. [3] : p335
Si se hace un perfil de la comunidad bahá'í sólo en los estados en los que estaban bien establecidos en 1936 [3] : p333 la representación per cápita de los negros en la comunidad era más alta que la de los blancos - aunque la población absoluta de negros en la Encuesta era cerca del 5% de los bahá'ís - ese grupo era más numeroso entre las poblaciones negras de esas regiones que los bahá'ís blancos de la población blanca. [3] : p334 La tasa de negros por millón de su población en los estados con bahá'ís en 1936 era de 37, mientras que para los blancos era de 29 por millón. [3] : p334 Eso es casi un tercio más alto en la tasa de adopción entre los negros que entre los blancos proporcionalmente a su población en los estados en consideración. Green especuló que la religión "fue en un momento una característica muy prominente de la América negra". [1] : p41
Green identificó que 88 encuestados en 1935 eran negros, frente a los 99 que Morrison había registrado en 1937. [4] Hampson dice que 97 de los encuestados eran negros. [3] : p334 Morrison y Green observaron que los encuestados negros pueden haber sido poco encuestados por varias razones: las consecuencias de las actitudes conscientes o inconscientes de la mayoría blanca, los efectos desiguales de la Gran Depresión, las desventajas educativas y el desaliento, y que se trataba de cuestiones de conciencia racial, y puesto que la Encuesta estaba mediada por asambleas en regiones sin asambleas, como todo el Sur, los bahá'ís negros del Sur probablemente no habrían oído hablar de la Encuesta a través de la convocatoria institucional para la Encuesta. Sin embargo, ambos también pensaron que la Encuesta era una herramienta valiosa para perfilar a la comunidad negra y su experiencia como bahá'ís en términos generales.
Louis Gregory fue el primer bahá'í negro de los encuestados [4] , aunque se conocen otros antes que él. Según la encuesta, sólo cinco negros se habían unido a la religión en el sur [4] , pero cerca del 60% había nacido en el sur y cerca del 70% se había unido a la fe en la zona norte. [1] : p37
Green detectó dos baches en la tasa general de negros declarantes. Una fase de inscripción entre los afroamericanos se detectó entre 1913 y 1920 (para 16 de los 88), [1] : pp38-9 y otra entre 1927 y 1933 (36 de 88). [1] : p41 Concluyó que las Convenciones de Amistad Racial no estaban directamente correlacionadas con ninguno de los dos grupos, ya que se habían celebrado principalmente entre 1921 y 1933, aunque probablemente fueron lugares de una introducción inicial a la Fe: las ciudades que las habían acogido solo tenían cinco inscripciones negras, mientras que Seattle reunió a cuatro por sí sola. [1] : p40 La mayor concentración de personas de color que respondieron a la encuesta estaba en DC y también fue la ubicación del primero de los dos baches en la tasa de adherentes negros, [1] : p36 que en general aprendieron de la Fe de los bahá'ís blancos. [1] : p38 La fase posterior de mayor adhesión fue en Chicago y casi todas eran mujeres que habían nacido en el Sur, [1] : p41 y aprendieron de la Fe en un contexto de otros bahá'ís negros. [1] : p40 Este desarrollo en Chicago comenzó a partir de 1912 con 2 individuos y pocos con 14 después de 1922. [7] Zia Bagdadi, un bahá'í persa que vivió mucho tiempo en Estados Unidos, cruzó las líneas de violencia durante el motín racial de Chicago de 1919 , donde se señaló que era "el único hombre blanco que fue a las secciones afroamericanas durante el motín y llevó comida a los hambrientos". [4] : p130 Según Gregory Bagdadi, tanto manifestantes blancos como negros le dispararon en sus viajes, incluso para ver al Sr. y la Sra. Clark, bahá'ís negros, cuya casa había sido atacada, ellos mismos arrestados y liberados cuando fueron absueltos por el testimonio de Bagdadi. [12] Mark Perry identifica a la esposa como Mary (Byron) Clark(e). [13] Entre este grupo de bahá'ís negros de Chicago estaba Robert Sengstacke Abbott en 1934, editor del Chicago Defender .
En 1936 los bahá'ís negros más comunes eran mujeres entre 29 y 35 años de edad (aunque también mayores), [1] : pp47, 54 que sólo habían sido bahá'ís unos pocos años (en su mayoría desde 1933), [1] : pp58-9 con un alto nivel educativo, [1] : p41 casadas sin hijos, [1] : p57 nacidas en el sur (como Alabama, Georgia, Texas o Florida), [1] : p55 identificadas como de raza negra o mestiza, [1] : p60 y mudadas al norte, generalmente a Illinois o Nueva York [1] : p41 (secundariamente a Maine, Ohio o DC - o a la Costa Oeste), [1] : p55 empleadas como maestras o trabajadoras sociales, habían sido activistas sociales como en organizaciones de YWCA/YMCA, NAACP o Urban League, así como miembros de Asambleas Bahá'ís. [1] : p48 Green también comentó que cuando los negros se unieron a muchas iglesias cristianas se desató una crisis que dividió a muchos de ellos. A partir de información biográfica ajena a la Encuesta de bahá'ís negros conocidos, Green también observó que más de unos pocos seguidores negros provenían de situaciones de clase media alta. [1] : p41
La tabulación de Morrison especifica quiénes se habían convertido en bahá'ís en 1921, la finalización del ministerio de 'Abdu'l-Bahá , y puede compararse al menos regionalmente con una enumeración académica reciente publicada en 2018. [14]
Un análisis crudo por geografía en 1921:
Aunque esas comparaciones sugieren alrededor de 50, Hampson estimó que la comunidad bahá'í negra completa de 1936 estaba entre 110 y 150. [3] : p334
La enumeración de 2018 de Christopher Buck en 1921 incluye algunas personas notables: [14] Robert Turner, Louis Gregory , Harriet Gibbs Marshall , Coralie Franklin Cook , Mabry C. Oglesby, Sadie Oglesby y Alain Leroy Locke .
En épocas posteriores, el segmento negro de la comunidad bahá'í creció hasta aproximadamente el 23% hacia 1980 en Los Ángeles. [6] : p46
Hampson revisó la totalidad de los encuestados (EE. UU. y Canadá) para obtener detalles, pero como la gran mayoría eran blancos, las caracterizaciones generales en la mayoría de los aspectos se están revisando en el contexto de la comunidad blanca, aunque hubo más encuestados negros [3] : p334 que canadienses. [3] : p323
De los encuestados blancos, casi el 70% eran mujeres en una comunidad muy variable y que nunca superó los 3000 en total hasta la década de 1940. [3] : p323 La proporción de hombres disminuyó la mayor parte de las décadas desde que se estableció la religión en Estados Unidos. Los blancos en la comunidad para entonces estaban más subrepresentados en relación con la población en general entre los más jóvenes del grupo de 35 a 40 años. [3] : pp324-6 El porcentaje de hombres alcanzó su punto máximo alrededor de los 45 a 54 años y las mujeres tuvieron un alto amplio y plano de 40 a 65, de modo que la proporción de mujeres bahá'ís por grupo de edad aumentó hasta muy tarde en la edad - 70 y más. Ese pico fue a una tasa de alrededor de 45 bahá'ís por millón. La tasa de membresía bahá'í en comparación con la población nacional coincide aproximadamente con la edad media de la población en aproximadamente 45 años combinando hombres y mujeres.
Hampson observó que la estructura general del perfil de edad de los encuestados era natural a partir del aumento de la edad una vez declarada. [3] : p327 Comparó la población bahá'í por edad con un modelo simple del cual sacó algunas conclusiones: [3] : pp331-2 hay un aumento porcentual ampliamente casi lineal de bahá'ís en un rango de edad creciente entre aquellos que todavía estaban en la religión en 1936 afectado solo por la tasa de mortalidad general y el aumento general en el tamaño de todo el país, y hubo un aumento marcado en la adopción de la religión desde 1926 e incluso mayor a partir de 1932.
El erudito orientalista EG Browne escribió un obituario testimonial para 'Abdu'l-Bahá en enero de 1922, publicado en el Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland , en el que dice:
Uno de los resultados prácticos más notables de la enseñanza ética bahá'í en los Estados Unidos ha sido, según el testimonio reciente de un observador imparcial y calificado, el establecimiento en los círculos bahá'ís de Nueva York de una verdadera fraternidad entre negros y blancos, y un levantamiento sin precedentes de la "barrera del color", descrito por dicho observador como "casi milagroso". [15]
Se puede encontrar una atención antagónica contra esta participación de la religión. Un periódico del KKK [16] The Fiery Cross publicó una entrada contra los "bahaistas y babistas" en Nueva York. [17] Por otra parte, un breve perfil de la religión publicado en 1925 en el periódico afroamericano The New York Age lo resume así: "Es un volumen bastante grande de creencias avanzadas para introducir en un solo movimiento". [18] En 1927 se tomó nota de la elección de Louis Gregory, lo que se hizo eco de la cobertura del Washington Sentinel sobre la elección de Gregory, lo que ejemplificó el "espíritu de amistad racial" en la 19ª convención que eligió la Asamblea Espiritual Nacional. [19] A pesar de todo esto, según la Encuesta, en 1936 no se produjo un crecimiento significativo de la comunidad negra en Nueva York. [7]
Hampson descubrió que los blancos eran en su mayoría anglosajones/británicos y casi en su totalidad ese grupo más los europeos del norte (alemanes/escandinavos) con solo un porcentaje muy pequeño de europeos del este o del sur, aunque esto se aproxima bien a la población general. [3] : pp335-7 Entre los blancos, la sugerencia de Hampson es que el trasfondo que afecta la atracción hacia la religión no era su herencia étnica sino una experiencia religiosa previa. [3] : p338
La mayoría de los bahá'ís blancos de la época eran mujeres blancas de edad avanzada de origen británico que habían sido unitarias/universalistas o al menos una de las denominaciones liberales (episcopal y congregacionalista) del cristianismo. [3] : pp344-5 La posición unitaria/universalista es nominalmente más cercana a la posición bahá'í sobre la idea cristiana de la trinidad, así como la importancia de una fe razonada en comparación con el dogma o la autoridad de la iglesia. [3] : pp342-3
Smith propuso que los miembros de los subgrupos religiosos estaban subestimados en los grupos principales de la Encuesta y, basándose en la mención anecdótica de varios bahá'ís individuales, discernió que algunos subgrupos pueden haber sido importantes: los milenaristas [5] : p155 (especialmente el Adventismo [5] : p156 ), el esoterismo metafísico y la búsqueda, especialmente la búsqueda a través de la Ciencia Cristiana, el Nuevo Pensamiento y la Teosofía), [5] : pp162-3 el liberalismo religioso (su inclusividad), [5] : p171 tener un sentido de necesidad de reconstrucción social, [5] : p179 y el apego personal a 'Abdu'l-Bahá (generalmente como la presencia del espíritu de Cristo o más [5] : pp182-3 que se transformó en una apreciación del Pacto. [5] : p179 )
Smith apoyó al grupo de los milenarios haciendo referencias anecdóticas a varias personas, publicaciones e informes de Greenacre y a los temas del advenimiento que aparecieron en las discusiones de 1914 y 1917 aunque no circularon generalmente. [5] : pp156-7 Muchas presentaciones limitaron la revelación de las ideas de la era del tiempo del fin con la llegada rápida a su conclusión sin "horrores apocalípticos", pero se hizo referencia a 1914, vinculada con el año 70 de la era cristiana y la destrucción de Jerusalén y el Templo con la era bahá'í 70 (que fue en 1914). [5] : p158 Esto se agregó con optimismo de que la paz sería la consecuencia natural del período de guerra y según un informe fue la discusión clave de la convención nacional. [5] : p159 Smith describió el sentido bahá'í del milenarismo como más del lado de la teología del post-milenarismo, buscando una reconstrucción activa presente de la sociedad, y que los bahá'ís definitivamente tenían algo de adventismo mezclado también. [5] : p160
Para el movimiento metafísico siendo una parte apreciable del trasfondo religioso de los bahá'ís blancos, especialmente el Nuevo Pensamiento y la Teosofía - siguiendo una búsqueda religiosa a menudo alejada de las corrientes principales [5] : p161 - Smith observó que durante la gira de 'Abdu'l-Bahá en América en general y en Greenacre se presentaron reuniones con tales grupos, y la presencia de miembros bahá'ís en el Comité Ejecutivo del Nuevo Pensamiento de Chicago. [5] : pp162-3 Pero este grupo también tenía una tensión con el enfoque antiindividualista de la prioridad religiosa de su liderazgo antes de 1919, [5] : p164 y condujo a una relación coexistente ambivalente hasta que hubo mayores tensiones más tarde. [5] : p165 Hubo nuevos patrones de autoridad sancionados mientras que los viejos métodos de autoridad fueron rechazados. Se permitió la tolerancia para las prácticas no escriturales pero no se aprobó, aunque algunas fueron rechazadas como la creencia en la reencarnación. Algunas de estas creencias que fueron específicamente opuestas continuaron de todos modos, pero la oposición a las reivindicaciones de autoridad personal fue un problema mayor - hubo reivindicaciones de conciencia individual y poderes especiales. [5] : p167 Sin embargo, ningún proceso de estas reivindicaciones condujo a una autoridad reconocida en la religión, aunque a veces sí existió un reconocimiento duradero o generalizado y condujo a camarillas y confusiones. [5] : p168 Se produjeron círculos de reunión secretos que pueden haber sido más grandes en el caso de WH Harmon, quien personalmente reverenciaba a 'Abdu'l-Bahá y se asociaba con la comunidad y las enseñanzas, pero no se unió a la comunidad. Esto condujo al Comité de Investigación de 1917-1918, [5] : p170 (también conocido como Asunto de la Sala de Lectura). [5] : p189 El grupo que se autodenominaba Sala de Lectura, reconociendo la autoridad personal de Harmon, envió delegados a la convención nacional y fue desafiado por la Casa de Espiritualidad de Chicago en Boston en 1917 - las conclusiones de un comité fueron apoyadas por los asistentes de 19 comunidades seguidas de ensayos sobre el asunto en 1918. [5] : pp189-90 Las críticas incluían que estaban desviando a la gente que usaba pretensiones ocultas para buscar dinero. La convención de 1918 fue revisada meticulosamente para las credenciales de los delegados y la convención aprobó las conclusiones del comité. [5] : pp190-1
Smith caracterizó el componente de liberalismo religioso del trasfondo religioso de la población blanca como surgido de la transformación protestante hacia el cristianismo social entre la Guerra Civil y la Primera Guerra Mundial y que se opuso a su vez a un ascenso del fundamentalismo. [5] : p170 Las motivaciones del liberalismo hicieron repetidas declaraciones de inclusión de ideas, de añadir a la propia creencia de otros lugares, otras religiones, un enfoque de ser “levadura en lugar de un culto” y un desafío “a ser más fieles a lo que es más profundo en su fe” [5] : pp171-2 mientras defendían la autoridad singular de Bahá'u'lláh seguido por 'Abdu'l-Bahá y no rompían lazos con afiliaciones religiosas anteriores e incluso usaban su presencia en ellas para presentarles ideas bahá'ís. [5] : p173 El liberalismo ambiguo tenía tensiones en relación con la Fe como un conjunto distinto de principios. [5] : p174 El liberalismo enfatizó un patrón de acción de “vivir la vida” y, a veces, como acción colectiva. Smith señala que las organizaciones por la paz y las cuestiones raciales parecen ser los esfuerzos más amplios asociados con esta mentalidad de pensamiento anterior y se produjeron muchas audiencias de 'Abdu'l-Bahá y bahá'ís con organizaciones de similares características. mente: [5] : p175 NAACP, Bowery Mission, Jane Addams Hull House pero también voluntarios de la Liga de Naciones para hacer cumplir la paz aunque no se acordó cómo proceder. [5] : p177
La posición personal de 'Abdu'l-Bahá entre muchos se combinó con su estilo personal de tolerancia y gradualismo, aunque esto generó una oposición pacífica, aunque no exenta, a la autoridad mundana existente. [5] : p181 En Gran Bretaña, el aprecio por 'Abdu'l-Bahá era menos elevado [5] : p182 y los estadounidenses ofendieron a los londinenses con sus actos de devoción personal. [5] : pp181-2 Sin embargo, la primacía de 'Abdu'l-Bahá, cualquiera que fuera su apreciación, fue un factor unificador en la experiencia bahá'í estadounidense y surgió con el tiempo en la forma de una comprensión del Convenio Menor frente a los desafíos de otros puntos de vista. [5] : p183
Durante el primer Plan de Siete Años, 1936-1944, 153 bahá'ís se trasladaron entre las zonas meta de América que lograron elegir asambleas - un promedio de 6 por zona meta. [3] : pp269-70 Algunos residentes locales deben haberse sumado - y en algunas zonas más y en otras menos. [3] : p270 Otros 10 se trasladaron a zonas que no eligieron una asamblea en 1944, otros 42 se trasladaron a zonas de Canadá y Alaska y 24 se trasladaron a zonas que se vieron en peligro. En total se trasladaron 248 - el 10% de la comunidad sólo para las metas nacionales. También había una meta internacional de una asamblea por país del hemisferio occidental. [3] : p270 Además de los pioneros intranacionales, al menos unos 28 pioneros y más de 30 bahá'ís viajeros registraron sus viajes por la religión a 19 países latinoamericanos. [20] Hampson observó que a nivel internacional también tuvo un efecto significativo el papel de los individuos. [3] : p358
Se ha descubierto que algunos individuos son dignos de mención por haber creado comunidades en el país. [21] Se observó que tres mujeres "por sí solas" establecieron nuevas comunidades dando conferencias públicas sobre temas populares en ese momento y luego invitando a la gente a asistir a una serie de clases sobre la religión. El número de asambleas locales en Estados Unidos se duplicó de 1937 a 1945. [3] : p364 Otro factor fue el tamaño, que siguió siendo una dinámica clave de la comunidad: una tendencia a alentar a los bahá'ís a extenderse para formar más comunidades en lugar de comunidades más grandes una vez que alcanzó aproximadamente 15 miembros adultos activos de la comunidad, lo que se ha documentado desde la década de 1940. [22] El tamaño promedio de la comunidad con asambleas en 1936 era de 30 adultos, que se redujo a 15 en 1947 y 14,2 en 1991; Después de 1936, se consideró que el tamaño ideal de una comunidad era de 15 personas y, a partir de ese momento, se alentó a la comunidad a dispersarse y a ir a pueblos pequeños después de 1976. [23] En el invierno de 1952-3, el Guardian dijo que había que dispersarse incluso en las comunidades más grandes, [24] y el 28 de mayo de 1953 pidió la dispersión de los pioneros a áreas vírgenes y continuó en años posteriores. [25] En la década de 1960, se sugirió el acto de incorporación local para una comunidad con un mínimo de 15 adultos, [26] y se pidió a las personas que vivían en comunidades con más de 15 que se dispersaran para sostener asambleas espirituales. [27]
Hampson observó que la mayor parte de la propagación de la Fe a largo plazo ha seguido las tres variables: mayor población básica en la zona, dinamismo socioeconómico y penetración de las carreteras. [3] : p305 Sin embargo, notó un área de oposición: en 1980, “los bahá'ís no están presentes donde uno podría esperar… a lo largo de una cuña muy grande que se extiende hacia el este (desde las Grandes Llanuras) y gradualmente se enrosca alrededor de las partes meridionales de Illinois, Indiana y Ohio, terminando [en] el flanco sur de Pensilvania [y una] pequeña punta… llega al Atlántico a través del sur de Virginia”. [3] : p298 Hampson no nombra esta región, pero gran parte de ella es más o menos el tramo medio y norte de control de la Confederación cuando no es un centro urbano. Parte de esta región se ajusta a la falta de dinamismo y accesibilidad a las carreteras, pero no lo suficiente como para explicar la brecha relativa general en la estimación de Hampson. [3] : pp297-8
Esto contrasta con la inusual aceptación de la religión, en el análisis de Hampson, a lo largo de las regiones del norte de la Unión, especialmente a lo largo de la frontera canadiense y luego a lo largo del Golfo y la costa sureste, a favor de los bahá'ís, que Hampson especula que podría deberse a que los bahá'ís se acercaron a la comunidad negra, [3] : p300 que nota más claramente desde 1954. [3] : p315 La región de resistencia también está cortada por cierto crecimiento a lo largo de las carreteras y hacia áreas urbanizadas más grandes desde Chicago y los estados cercanos y al oeste de Chicago (Illinois, Wisconsin, Minnesota, Iowa y Missouri), [3] : pp312-3 y en la parte media del Atlántico del Sur - Maryland, Virginia, Carolina del Norte en Carolina del Sur y Georgia, que estaba en gran parte más urbanizada en centros de población más grandes. [3] : pp314-5
Antes de 1936, los bahá'ís estaban más concentrados en las grandes ciudades y en 1976 esta concentración se redujo a menos de la mitad . [3] : pp312-3 Hacia 1976, los bahá'ís favorecían las ciudades de hasta 45.000 habitantes, incluso por encima de la población nacional, y vivían en las grandes ciudades en menor proporción. [3] : pp308-9 Al ritmo por millón de bahá'ís de la era moderna, en promedio, una ciudad o un condado de unas 45.000 personas tiene suficiente gente para formar una asamblea, mientras que en las ciudades más grandes, con mayor número de bahá'ís, un mayor número podría marcharse sin afectar su condición de asamblea. [3] : p311
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