El Tripura Rahasya ( Devanagari : त्रिपुरा रहस्य, Tripurā Rahasya ), que significa El misterio más allá de las tres ciudades , es una antigua obra literaria en sánscrito que se cree que fue narrada por Dattatreya a Parashurama . Es un antiguo texto primordial que es uno de los tratados de la escuela Advaita de la metafísica clásica india . [1]
Tripura significa "tres ciudades" o "la trinidad". Rahasya significa "secreto" o "misterio". En cierto sentido, no hay ningún secreto que revelar. Es solo por falta de sabiduría que los humanos no experimentan su verdadera naturaleza. Por lo tanto, misterio sería una traducción más apropiada. Por lo tanto, Tripura Rahasya significa el Misterio más allá de la Trinidad. Las tres ciudades o estados de conciencia son la vigilia (Jāgṛat), el sueño (Svapna) y el sueño profundo (Suṣupti). La conciencia subyacente en todos ellos se llama Tripura, la diosa Tripura Sundari .
Rigopoulos afirma que se trata de un manuscrito Shakta medieval , compuesto entre los siglos XI y XVII. [2]
El Tripura Rahasya expone las enseñanzas de la verdad espiritual suprema. La verdad más alta fue enseñada por primera vez por Shiva a Vishnu . Vishnu encarnó en la tierra como Dattatreya, señor de los Avadhutas , quien se la enseñó a Parashurama , quien luego se la enseñó a Haritāyana.
El Tripura Rahasya es un diálogo entre Dattatreya y Parashurama. También se lo llama Haritāyana Samhitā en honor a su autor, Haritāyana, hijo de Harita.
Se dice que consta de 12.000 slokas en tres secciones: el Jñāna Khaṇḍa (Sección sobre la Sabiduría Suprema), el Mahātamya Khaṇḍa (Sección sobre la Grandeza de Devi) y el Caryā Khaṇḍa (Sección sobre la Conducta). De éstas, la primera consta de 6.687 slokas; la segunda de 2.163 slokas; y la tercera es imposible de rastrear.
Jamadagni era un santo brahmán que vivía en el bosque con su esposa Renuka y sus hijos, de los cuales Parashurama era el más joven, el más famoso y valiente. El país estaba gobernado entonces por los Haihayas , un cierto clan de Kshatriyas . Algunos de ellos entraron en conflicto con Parashurama, pero les fue peor. No se atrevieron a desafiarlo después. Sin embargo, su rencor permaneció y no pudieron resistir su ansia de venganza. Aprovecharon la oportunidad cuando Parashurama estaba lejos de la ermita y atacaron y mataron a su santo padre. Al regreso del hijo, la madre narró el asesinato no provocado del santo; también deseaba que el cuerpo de su esposo fuera incinerado en las orillas del Ganges y que ella pudiera realizar Sati subiendo a la pira funeraria.
Parashurama juró que limpiaría la tierra de la plaga de los Kshatriyas. Colocó el cadáver de su padre sobre un hombro y tomó a su madre viva sobre el otro y partió hacia el Ganges. Mientras pasaba por un bosque, un Avadhuta , llamado Dattatreya, vio a Renuka y detuvo al joven que la llevaba. El Avadhuta se dirigió a Renuka como Shakti encarnada, de poder incomparable y la adoró. Ella lo bendijo y le contó sobre su vida en la tierra y su resolución de terminarla. También le aconsejó a su hijo que buscara la ayuda de Dattatreya cuando la necesitara. Parashurama continuó su camino y cumplió el deseo de su madre.
Entonces desafió a todos los Kshatriyas de la tierra y los mató a todos. Su sangre fue recogida en un estanque en Kurukshetra, y Parashurama ofreció oblaciones a sus antepasados con ella. Sus antepasados muertos aparecieron y le dijeron que desistiera de su sangrienta venganza. En consecuencia, se retiró a una fortaleza en la montaña y vivió como ermitaño. Al oír en una ocasión sobre la destreza de Rama, su ira se reavivó y regresó para desafiarlo. Rama nació de Dasharatha quien, aunque era un Kshatriya, escapó de su destino mediante una artimaña. Rama aceptó el desafío de Parashurama y lo venció.
Dattatreya
Había una vez una esposa obediente cuyo marido era, sin embargo, un desgraciado libertino. Esta pareja perturbó sin saberlo a Rishi Mandavya , que había sido clavado en una lanza por un rey descarriado. El Rishi, que estaba en agonía pero no moribundo, los maldijo, diciendo que el marido moriría al amanecer y la esposa quedaría viuda. La viudez es lo más aborrecible para una dama hindú y se considera peor que la muerte. Por la fuerza de su intensa lealtad a su marido, resistió la maldición del Rishi: el Sol no podía salir y los dioses se volvieron impotentes.
Los dioses, reunidos en consejo, decidieron acercarse a Anasuya , la esposa ideal, para pedirle que convenciera a la otra dama de que se arrepintiera. Anasuya le prometió que devolvería la vida a su marido muerto, y así el asunto terminó satisfactoriamente para todos.
Los tres dioses principales acordaron entonces nacer como hijos de Anasuya. Brahma nació como Chandra (Luna); Shiva como Durvasa ; y Vishnu como Datta. El último también es llamado “Datta Atreya”, palabra que es el patronímico derivado de Atri , el esposo de Anasuya. Dattatreya es el más destacado en la línea de maestros divinos encarnados en la tierra.
El encuentro de Parasurama con Samvarta
Después de su encuentro con Rama, Parashurama regresó abatido y en su camino se encontró con un Avadhuta llamado Samvarta, el hermano de Brihaspati, quien le aconsejó que buscara a Dattatreya. Más tarde se encontró con Dattatreya, quien lo instruyó en la Verdad y le añadió el mandato de que se la comunicara a Haritayana, quien más tarde buscaría la verdad de él y así lo condujo a la salvación. Parashurama realizó así el Ser bajo la guía de Dattatreya y habitó en la colina Malaya en el sur de la India.
Más tarde, un brahmán llamado Sumedha, hijo de Harita (de ahí el nombre de "Haritayana"), buscó a Parashurama para aprender de él el bien supremo, quien a su vez le impartió el conocimiento que había obtenido de Dattatreya. Parashurama también le dijo que su Maestro había predicho que Haritayana recopilaría el conocimiento de la Verdad Suprema para beneficio de la humanidad.
Ramana Maharshi veneraba a Tripura Rahasya , que citaba a menudo y lamentaba que no estuviera disponible en inglés . Como consecuencia, Munagala Venkataramaiah (ahora Swami Ramanananda Saraswathi) se encargó de traducirlo en 1936. El texto se publicó por primera vez en partes en la revista trimestral de la Sociedad Mítica de Bangalore desde enero de 1938 hasta abril de 1940 y luego se recopiló en forma de libro. [3]
En 2000, el Ramana Maharshi Centre for Learning (Bangalore) publicó una traducción más reciente de "SAMVID" . El traductor basó su introducción en el comentario de Srinivasa ( Tatparyadipika ) y escribe que ha intentado hacer una traducción fiel y literal, incluso a costa de la legibilidad.
El Mahatmya Khandam de Tripura Rahasyam ha sido traducido al inglés por TB Lakshmana Rao (2011) y publicado por Sri Kailasamanidweepa Trust, Bangalore. Este libro tiene texto en sánscrito con traducción al inglés.
Sakti Sadhana: Steps to Samadhi es otra traducción reputada de Tripura Rahasya. La publicó el Instituto Himalayan con un ensayo introductorio de Swami Rama. Pandit Rajmani Tigunait tradujo el original en sánscrito a un inglés fácil de seguir, pero conservando la gravedad espiritual.