El radicalismo queer puede definirse como acciones tomadas por grupos queer que contribuyen a un cambio en las leyes y/o normas sociales. [1] La diferencia clave entre el radicalismo queer y el activismo queer es que el radicalismo es a menudo disruptivo y comúnmente implica acciones ilegales. [1] Debido a la naturaleza de las leyes LGBTQ+ en todo el mundo, casi todo el activismo queer que tuvo lugar antes de la despenalización del matrimonio homosexual puede considerarse acción radical. [2] La historia del radicalismo queer se puede expresar a través de las muchas organizaciones y protestas que contribuyeron a una causa común de mejorar los derechos y la aceptación social de la comunidad LGBTQ+.
Las primeras organizaciones queer anteriores a la era de Stonewall son ejemplos de radicalismo queer y movimientos radicalistas queer. Debido a la criminalización y los estigmas sociales que rodean la homosexualidad, cualquier organización pública LGBTQ+ desde principios de los años cincuenta hasta finales de los sesenta se considera radical. Las primeras organizaciones queer cuestionaron conflictos sociales del pasado y abordaron cuestiones de derechos humanos. Estas organizaciones han mantenido un legado y han sentado un precedente en los movimientos activistas y radicales queer actuales. [ cita necesaria ]
La Sociedad Mattachine es considerada la primera organización de derechos de los homosexuales en América del Norte, fundada después del establecimiento de la Fundación Mattachine. Fundada en Los Ángeles en 1951, la Fundación Mattachine estaba formada por un pequeño grupo de jóvenes homosexuales anteriormente adscritos al estilo de vida comunista. [3] La Fundación Mattachine se basó en los principios de igualdad de derechos humanos y autoestima entre los homosexuales. [3] En dos años, la Fundación Mattachine se expandió de Los Ángeles a San Francisco. [3] La Sociedad Mattachine abordó múltiples cuestiones de derechos humanos, incluida la homofobia y el concepto de desviación en una sociedad heteronormativa. [3]
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The Daughters of Bilitis fue fundada en California en 1955 por una pareja de lesbianas, Del Martin y Phyllis Lyon . [4] Es considerado [ ¿por quién? ] una de las primeras organizaciones sociales y políticas de mujeres lesbianas. Las Hijas de Bilitis proporcionarían sutilmente un sentido de comunidad y apoyo a las lesbianas, además de organizar debates públicos y realizar investigaciones sobre la homosexualidad. [4] La organización no proporcionó ninguna información al público en general y alentó a sus miembros a abstenerse de la cultura lésbica en una sociedad heteronormativa. [4] Esta organización comenzó en California; sin embargo, surgieron capítulos en diferentes ciudades de Estados Unidos. [ cita necesaria ]
Durante la década de 1960 y la primera ola de feminismo radical, las Hijas de Bilitis pasaron de centrarse en los derechos de las lesbianas a centrarse en los derechos de las mujeres. [4] Esto finalmente condujo a su declive a mediados de la década de 1960, ya que numerosas mujeres en el movimiento feminista eran abiertamente homofóbicas. [4] Si bien la organización estuvo activa durante aproximadamente una década, contribuyó significativamente al radicalismo queer temprano. Se considera que su legado forma parte de los movimientos radicales queer del siglo XXI. [ editorializando ] [ cita necesaria ]
La Sociedad de Derechos Humanos se fundó en la ciudad de Nueva York en 1924. [5] Fue fundada por Henry Gerber , quien invitaba a sus miembros, en particular a jóvenes homosexuales, a su casa en privado, donde la sociedad celebraba reuniones. [5] La Sociedad de Derechos Humanos sirvió para crear un sentido de comunidad para los hombres homosexuales locales. Fue una sociedad increíblemente efímera, ya que la policía allanó la casa después de que los miembros presentaron la documentación al estado para funcionar como organización. [5] La interferencia policial se debió al hecho de que la Sociedad de Derechos Humanos fue abordada públicamente y reconocida como una organización LGBTQ+. [5] La Sociedad para los Derechos Humanos es la primera organización LGBTQ+ documentada de conocimiento público y un catalizador del radicalismo queer en América del Norte. [ cita necesaria ]
El Movimiento Juvenil Homófilo en los Barrios fue un movimiento social queer que estuvo activo a finales de los años 1960. Fue fundada por Craig Rodwell , un joven gay de Nueva York que en ese momento era miembro de la sociedad Mattachine. [6] El movimiento juvenil homófilo se basó en la casa de Oscar Wilde en Mercer Street. [6] La Casa de Oscar Wilde era un lugar donde los jóvenes podían encontrar literatura exclusivamente sobre gays y lesbianas. [7] También vendía mercancías políticas para movimientos sociales y políticos queer. [6] Era abiertamente queer, ya que tenía demostraciones públicas de homosexualidad en los escaparates. Era un edificio específicamente designado para el Movimiento Juvenil Homófilo. [7]
El movimiento juvenil homófilo se estableció poco antes de los monumentales disturbios de Stonewall en la ciudad de Nueva York como una sede para que los jóvenes homosexuales lideraran manifestaciones y tuvieran un sentido de comunidad, ya que la homosexualidad era ilegal en ese momento y los jóvenes homosexuales serían excluidos debido a la homosexualidad. comunidad que se mezcla principalmente en bares gay. [7]
Los disturbios de Stonewall se encuentran entre algunas de las acciones queer radicales más notables del pasado. Estos disturbios fueron una serie de manifestaciones violentas llevadas a cabo por miembros de la comunidad queer hacia la policía después de su redada en el Stonewall Inn (Nueva York) en 1969. [8] A menudo se los reconoce como el mayor punto de inflexión de los derechos LGBTQ+. movimiento. [ cita necesaria ]
En los Estados Unidos en ese momento, la homosexualidad todavía estaba criminalizada, provocando discriminación y violencia contra las personas que se identificaban como LGBTQ+. [9] Era difícil encontrar espacios queer y el Stonewall Inn era uno de los pocos. Cuando la policía se presentó la noche del 28 de junio de 1969 para realizar arrestos relacionados con la homosexualidad, los clientes del establecimiento los respondieron con igual fuerza. Se negaron a disolver sus reuniones y arrojaron varios objetos a la policía. Miles de personas se unieron a la resistencia durante las siguientes noches en apoyo a la comunidad LGBTQ+. [10]
Los disturbios de Stonewall a menudo se recuerdan como un punto de inflexión en el activismo LGBTQ+. No solo alentaron el compromiso político dentro de la comunidad queer, sino que también fueron la inspiración para la creación de nuevas organizaciones y grupos de defensa de los derechos LGBTQ+. [11]
La Alianza de Activistas Gay (GAA) se fundó en diciembre de 1969, seis meses después de los disturbios de Stonewall en la ciudad de Nueva York. [12] La GAA fue fundada por 19 miembros del Frente de Liberación Gay (GLF) y creció como una organización radical queer y no violenta. [12] La GAA se centró específicamente en los derechos y libertades de las personas homosexuales, con la demanda de libertad de expresión y dignidad, así como el reconocimiento del ser humano. [12] A principios de la década de 1970, la GAA se convirtió en el grupo de liberación gay más influyente, con su énfasis en la confrontación no violenta. [12]
El Frente de Liberación Gay (GLF) se formó apenas un mes después de la rebelión de Stonewall en la ciudad de Nueva York. [13] El nombre GLF proviene del Frente de Liberación Nacional de Argelia y del Frente de Liberación Nacional de Vietnam . [14] [15] Las acciones más conocidas del GLF incluyen la protesta por la cobertura de las personas LGBTQ+ por parte del Village Voice en septiembre de 1969 y el “Viernes de la Mano Púrpura”, que fue una protesta frente a las oficinas del San Francisco Examiner que terminó con Examiner. empleados vertiendo tinta sobre la multitud. [dieciséis]
Human Rights Campaign (HRC) es un grupo de defensa LGBTQ+ con sede en Estados Unidos. [17] También es la organización de cabildeo político LGBTQ+ más grande de los Estados Unidos. [17] El objetivo de la organización es proteger y ampliar los derechos de las personas LGBTQ+. [18] La organización proporciona recursos sobre cómo salir del armario, cuestiones transgénero, temas de atención médica relacionados con LGBT e información sobre cuestiones laborales. [18]
Lambda Legal Defense and Education Fund es una organización de derechos civiles de los Estados Unidos que representa a las comunidades LGBTQ+ y a las personas que viven con el VIH en los tribunales y ayuda a cambiar la opinión pública. [19] Han desempeñado un papel en varios casos legales relacionados con los derechos de los homosexuales, siendo el más importante el caso Lawrence v. Texas de 2003 que anuló las leyes de sodomía en los Estados Unidos. [20]
La Alianza de Gays y Lesbianas Contra la Difamación (GLAAD) es la organización de defensa de los medios LGBTQ+ más grande del mundo. [21] Fundada en los Estados Unidos, GLAAD se formó en 1985 y fue creada originalmente para protestar contra los informes difamatorios sobre la demografía de gays y lesbianas en los medios. [22]
El Centro Nacional para la Igualdad Transgénero (NCTE) fue creado en 2003 por Mara Keisling , entonces copresidenta de la Coalición por los Derechos de Género de Pensilvania, con el apoyo del Grupo de Trabajo Nacional de Gays y Lesbianas . [23] La organización es una organización de igualdad social sin fines de lucro que se centra principalmente en la promoción de políticas y el activismo mediático para promover la igualdad de las personas transgénero. [24]
El radicalismo queer como movimiento muestra algunas de sus raíces en los Estados Unidos en la década de 1980 en respuesta a la epidemia de SIDA. [25] El SIDA afectó desproporcionadamente a los miembros de la comunidad LGBTQ+, especialmente a los hombres homosexuales. [26] La respuesta del gobierno fue lenta y muchos miembros de la comunidad queer la consideraron inadecuada. [27] Además, había un estigma dentro de la sociedad que conducía a la discriminación contra las personas que vivían con el VIH. [28] Esta combinación de factores llevó a muchos activistas radicales queer a actuar con un aumento de las manifestaciones públicas y la desobediencia civil para obtener la atención y el tratamiento adecuados para los pacientes con VIH y restaurar la dignidad de los afectados por la enfermedad. [29]
ACT UP (AIDS Coalition to Unleash Power) fue una organización radical que surgió a mediados de la década de 1980 en respuesta a la epidemia de SIDA. [30] La organización fue inicialmente una formación de un grupo de activistas que estaban molestos por la lenta respuesta del gobierno a la crisis, así como por la falta de financiación para la investigación del SIDA. Con el rápido aumento de los casos de SIDA, el grupo creía que la acción directa inmediata era la fuerza necesaria para lograr el cambio. [ cita necesaria ]
ACT UP utilizó muchas tácticas diferentes para crear conciencia sobre el SIDA y exigir acción directa. Entre algunos, hicieron un esfuerzo por organizar protestas y marchas para llamar la atención sobre ellos mismos y alterar la sociedad, por ejemplo, la protesta " Stop the Church ", donde los participantes interrumpieron una misa en la Catedral de San Patricio en la ciudad de Nueva York. [31] El grupo también participó en la desobediencia civil, ocupando una vez la sede de la Administración de Alimentos y Medicamentos (FDA) para exigir una aprobación más rápida de medicamentos experimentales que tratarían el SIDA. [32] En términos de medios de comunicación, los activistas de ACT UP utilizan diferentes formas, incluido el arte, para crear conciencia sobre el SIDA y brindar educación al público. Esto incluía el famoso lema "Silencio = Muerte" y el símbolo del triángulo rosa que se convertiría en un símbolo de resistencia queer. [33]
El grupo radical de defensa LGBTQ+ Queer Nation apareció por primera vez después de la crisis del SIDA en los Estados Unidos a principios de la década de 1990, debido al fracaso de las organizaciones más tradicionales de derechos de los homosexuales para atender plenamente las necesidades de la comunidad. [34] Queer Nation tenía como objetivo organizar y politizar comunidades para luchar por los derechos, la visibilidad y el poder LGBTQ+. [35] El grupo demostró varias estrategias radicales, como manifestaciones públicas, acción directa e incluso lemas e imágenes de confrontación. [36] Como organización, priorizaron ayudar a los grupos desfavorecidos a través de una lente interseccional, así como apoyar a todas las comunidades marginadas dentro de la sociedad. Queer Nation jugó un papel importante a la hora de ayudar a la visibilidad y aceptación de la comunidad queer en los EE. UU. y en todo el mundo. [ cita necesaria ]
Mediante el uso de métodos más confrontativos, la organización rechazó las actitudes dañinas de la sociedad en general hacia las personas de la comunidad LGBTQ+ y ayudó a crear un entorno para expresiones más radicales y auténticas de identidad queer. [37] El impulso de Queer Nation por la acción directa y la organización de base redefinió el movimiento político por los derechos de los homosexuales y allanó el camino para que los próximos grupos de activistas queer desafiaran las estructuras de poder dominantes de manera efectiva. [ editorializando ] [ cita necesaria ]
A continuación se muestran algunos ejemplos de acciones tempranas de Queer Nation:
El radicalismo queer en el Medio Oriente surgió debido a la actual [ ¿a partir de? ] desafíos de las personas LGBTQ+ en la región que han enfrentado una larga historia de persecución y violencia. Varios países de esta zona todavía tipifican como delito el comportamiento entre personas del mismo sexo, con penas tan severas como la pena de muerte. [38] Turquía e Irán tienen algunos de los primeros ejemplos de radicalismo queer, con el surgimiento de varios grupos de activistas LGBTQ+ en las décadas de 1970 y 1980. Estos grupos clandestinos se propusieron desafiar las leyes opresivas y los valores sociales que afectaban a las personas queer en sus países. [39]
Algunos importantes [ ¿ según quién? ] Las acciones queer del pasado incluyen los primeros eventos del orgullo celebrados en países del Medio Oriente:
Además, Oriente Medio cuenta con una pequeña red de organizaciones creadas para ayudar a la comunidad LGBTQ+ y apoyarla durante la discriminación actual que enfrenta. Estas organizaciones incluyen Rainbow Street, OutRight Action International , Helem y Majal. [41]
En los últimos [ ¿cuándo? ] años, muchos países africanos han visto un aumento en las controversias públicas y los debates políticos sobre la homosexualidad y los derechos LGBTQ+. [42] La actitud política y pública hacia estas cuestiones puede de alguna manera vincularse a la influencia colonial a lo largo de los años. [42] Incluso en las sociedades africanas poscoloniales, las políticas relativas a la sexualidad que se originaron a partir de los misioneros y la influencia colonial continúan teniendo efecto. [42]
Los regímenes autoritarios africanos tienden a abordar el activismo radical con medidas agresivas. [43] Esto se debe en parte al hecho de que a menudo la protesta pacífica se criminaliza. [43]
Alex Kofi Donkor inauguró el primer centro comunitario LGBTQ+ en Ghana en enero de 2021, pero solo permaneció abierto un mes antes de que las autoridades lo cerraran. [44] El activista queer radical africano, Simon Tseko Nkoli , formó la Organización de Gays y Lesbianas de Witwatersrand (GLOW) y fue uno de los primeros hombres homosexuales en África en identificarse como VIH positivo. [44] Junto con Beverley Palesa Ditsie , también organizó la primera Marcha del Orgullo de Sudáfrica en 1990. [44] En 1998, el mismo año en que se derogaron las leyes contra los homosexuales en Sudáfrica, Nkoli falleció a causa de una enfermedad relacionada con el SIDA. [44] En 2006, Sudáfrica se convirtió en el quinto país en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. [44] En Uganda todavía existen leyes que criminalizan a la comunidad LGBTQ+, en parte debido al impacto del colonialismo en el país. [44] El país llegó incluso a criminalizar la promoción de la homosexualidad y la defensa de los derechos LGBTQ+ en 2014, sin embargo, el Tribunal Constitucional lo declaró inválido seis meses después. [44] Se dice que esta ley ha sido influenciada por opiniones en los Estados Unidos sobre cuestiones similares. [44] En 2011, David Kato , una persona abiertamente gay, fue asesinado a golpes después de trabajar como responsable de defensa del Grupo de Minorías Sexuales de Uganda (SMUG). [44]
Hoy en día, casi la mitad de los países del mundo donde la homosexualidad está prohibida se encuentran en África. [44]
A pesar de que las relaciones entre personas del mismo sexo son legales en todos los países europeos, sigue habiendo protecciones mínimas de derechos para los miembros de la comunidad LGBTQ+. [45] Además, estas protecciones de derechos varían según el origen geográfico de los diferentes países europeos. Por ejemplo, los matrimonios entre personas del mismo sexo están legalmente reconocidos en la mayoría de los países de Europa occidental, mientras que en la mayoría de los países de Europa del este las relaciones entre personas del mismo sexo se reconocen como uniones civiles o no se reconocen en absoluto. [46] A partir de 2019, de los 15 países de Europa occidental, la mayoría de la población adulta apoya los matrimonios entre personas del mismo sexo. [47] Esto contrasta con las opiniones en Europa Central y del Este, porque a partir de 2019, ningún país de Europa Central o del Este permite que las parejas del mismo sexo se casen legalmente, solo para ser reconocidas como uniones civiles. [47]
Después de la Segunda Guerra Mundial, partes considerables de los países de Europa central y oriental fueron invadidas por la Unión Soviética y consideradas países socialistas de Estado. [48] A pesar de esto, algunos de los países que estaban bajo la Unión Soviética tomaron algunas medidas hacia la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo. En 1961, Chequia y Hungría fueron los primeros en despenalizar la homosexualidad, seguidos por otros países socialistas de Estado como Bulgaria y Yugoslavia, que despenalizaron la homosexualidad desde finales de los años sesenta hasta principios de los noventa. [49]
El radicalismo queer y los movimientos radicalistas queer en un contexto de Europa central y oriental son limitados debido a las reservas actuales en torno a las relaciones entre personas del mismo sexo. La mayoría de los europeos centrales y orientales rechazan las relaciones entre personas del mismo sexo y creen que no deberían ser aceptadas en la sociedad en general. [50] El rechazo de las relaciones y matrimonios entre personas del mismo sexo, así como de la adopción entre personas del mismo sexo en algunos países, se debe a razones religiosas (principalmente prácticas ortodoxas o cristianas) y a la creencia de mantener los roles de género tradicionales. [50]
El mantenimiento de la homofobia en Europa Central y Oriental se origina en el homonacionalismo de diferentes tipos de liderazgo en toda Europa. Esto incluye dictaduras, como la Unión Soviética, así como países europeos que adoptaron prácticas comunistas. [51] Además, las actitudes sociales y las prácticas homofóbicas actuales en Europa central y oriental son posibles gracias a la neopolítica y las agendas políticas homofóbicas. [49]
Se han celebrado celebraciones del Orgullo en varias ciudades de Europa del Este, incluidas Praga y Varsovia, que tuvieron algunos de los desfiles del Orgullo más grandes en la historia de Europa del Este en 2018 y 2019, respetuosamente. [52] Sin embargo, hay países de Europa del Este que han prohibido las celebraciones del Orgullo, incluida Rusia. [52]
Desde mediados de la década de 1950 hasta principios de la de 1970, varias organizaciones homófilas comenzaron a hacerse públicas en varios países de Europa occidental, como Francia y Alemania. [53] El levantamiento de estos movimientos homófilos en Europa occidental se produjo poco después de que surgieran varios movimientos radicalistas queer en América del Norte. Después de Stonewall, se demostró que muchos casos de radicalismo y activismo queer eran cada vez más progresistas en varios países de Europa occidental. A principios de la década de 1970, varias ciudades europeas organizaron sus primeros desfiles del orgullo gay, siendo las primeras ciudades Dublín, Oslo y Londres. [52]
Estas primeras manifestaciones de orgullo cambiaron drásticamente la legislación en los países de Europa occidental. Suecia es uno de los países europeos más progresistas, ya que brinda acceso a la cirugía de cambio de sexo gratuita y elimina la homosexualidad como un trastorno mental. [52] A esto le siguieron varios países europeos que despenalizaron y legalizaron las relaciones entre personas del mismo sexo.
La defensa LGBTQ+ actual tiende a centrarse en centrar la atención en la regulación estatal de la sexualidad y la inclusión dentro de la comunidad. [54] La regulación de lo que es "correcto" o "incorrecto" en lo que respecta a la sexualidad ha dificultado que las personas dentro del grupo LGBTQ+ obtengan cualquier tipo de poder social o político. [54] Desde la década de 1990 hasta la década de 2000, el queer radical se desvaneció en lo que se llama liberalismo queer. [54] Individuos y organizaciones pasaron de intentar desmantelar instituciones a buscar igualdad y reconocimiento formal. [54]
En 2011, el Consejo de Derechos Humanos de la ONU respaldó la protección de las minorías sexuales y en la mayoría de los países los actos sexuales entre personas del mismo sexo ahora son legales. [55] En 2003, Estados Unidos despenalizó la homosexualidad. [56] En 2005, el matrimonio entre personas del mismo sexo se legalizó en Canadá. [57] En 2013, Estados Unidos otorgó reconocimiento federal al matrimonio entre personas del mismo sexo. [58] En 2015, Estados Unidos legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo. [59] En 2017, Canadá aprobó el proyecto de ley C-16, que prohíbe la discriminación contra las personas transgénero. [60] Es posible que los derechos de las personas LGBTQ+ hayan avanzado, pero en la actualidad están bajo un ataque cada vez mayor por parte de ciertos grupos, en su mayoría conservadores culturales . Solo en Estados Unidos, en 2022 los legisladores estatales introdujeron un total de 315 proyectos de ley anti-LGBTQ+, sin embargo, solo 29 de ellos se convirtieron en ley. [55] [61]
Los individuos y grupos LGBTQ+ de hoy están trabajando para reconstruir un movimiento radical que esté directamente conectado con los movimientos de descolonización, anticapitalismo y antirracistas. [55]
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