Priyayi (antiguamente escrito Prijaji ) era laclase de la nobleza de la era holandesa , a diferencia de la nobleza real o ningrat ( javanés ), en Java , Indonesia . Priyayi es una palabra javanesa que originalmente designaba a los descendientes de los adipati o gobernadores, los primeros de los cuales fueron designados en el siglo XVII por el sultán Agung de Mataram para administrar los principados que había conquistado. Inicialmente funcionarios de la corte en reinos precoloniales, los priyayi pasaron al servicio civil colonial y luego a administradores de la moderna República de Indonesia. [1]
El Sultanato de Mataram , un sistema político islámico en el centro-sur de Java que alcanzó su apogeo en el siglo XVII, desarrolló una cultura kraton ("corte") de la que emergió el sultán como una figura carismática que gobernaba una aristocracia relativamente independiente. [2] Llamados para yayi ("los hermanos del rey"), los nobles, funcionarios, administradores y jefes se integraron en una relación patrón-cliente con el sultán para presidir las periferias del reino. [3] La patria de la cultura priyayi se atribuye al centro de Mataram, es decir, las partes central y oriental de Java de habla javanesa. [4] Aunque "javanizadas" por la expansión política de Mataram, la parte occidental de Java de habla sundanesa , las partes más orientales de Java y la cercana isla de Madura conservan diferencias étnicas, lingüísticas y culturales del corazón de Mataram. [5]
Tras la llegada de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales (VOC) y el colapso de Mataram, el sunanato de Surakarta y el sultanato de Yogyakarta se convirtieron en centros del poder político javanés desde el Tratado de Giyanti de 1755. Aunque la influencia política holandesa limitó severamente su autonomía durante el período colonial, los dos reinos continuaron sirviendo como símbolos de la cultura cortesana javanesa. [6] En las áreas rurales de las tierras bajas de Java, la presencia de una burocracia indígena centralizada fortaleció el control estatal sobre las tierras no cultivadas y ayudó a transformar al campesinado de pequeños propietarios independientes a trabajadores agrícolas. [7]
Fuera de las zonas gobernadas directamente por Yogyakarta y Surakarta, las autoridades coloniales holandesas establecieron dos organismos de servicio civil: el Binnenlands Bestuur ("Administración Interior"), integrado por funcionarios holandeses, y el Pangreh Praja ("Gobernante del Reino"), la burocracia indígena. [8]
En 1926, el Binnenlands Bestuur en las áreas gobernadas directamente de Java y Madura consistía en las siguientes oficinas con responsabilidades territoriales, en orden descendente: [8]
A su vez, había tres oficinas pangreh praja con responsabilidades territoriales, atendidas por los priyayi indígenas , en orden descendente: [8]
Otros funcionarios del gobierno colonial considerados de la categoría de priyayi incluían a los funcionarios fiscales, fiscales y funcionarios adscritos a unidades policiales. [8] En 1931, los europeos representaban solo el 10 por ciento de todo el aparato estatal en las Indias Orientales Holandesas, y más de 250.000 funcionarios nativos estaban en la nómina estatal. [9] En Java, existía una distinción de clase entre los priyagung (" priyayi de arriba "), un grupo bien conectado con la élite aristocrática en Surakarta y Yogyakarta, y los priyayi cilik (" priyayi de abajo "). [8] No obstante, la distancia social que separa a los priyayi del campesinado es mucho mayor que la que separa a los priyagung de los priyayi cilik. [10]
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En 1901, el gobierno de las Indias Orientales Holandesas estableció la llamada Ethische Politiek ("Política Ética") como política oficial. [11] El paradigma de la Política Ética extendió el control del estado colonial a través de instituciones educativas, religiosas, agrícolas, de extracción de recursos y de vigilancia política sobre la población nativa hasta la ocupación japonesa de 1942. [11] La educación de estilo occidental estuvo disponible para la población nativa, aunque solo los ricos podían pagar la matrícula en las instituciones secundarias y terciarias donde el holandés era el idioma principal de instrucción. [12] Entre los javaneses, los hombres priyayi fueron los primeros en ser educados en instituciones de estilo occidental antes de ingresar al servicio civil colonial. [13]
Los sentimientos nacionalistas entre las élites javanesas que recibieron educación holandesa fueron formativos en la era del Despertar Nacional Indonesio . El Boedi Oetomo , la primera sociedad política indígena en las Indias Orientales Holandesas, fue establecido por un grupo de médicos priyayi y estudiantes de medicina en 1908. [14] Aunque el grupo estaba confinado a un grupo de seguidores priyayi javaneses varones , el Boedi Oetomo fue el primero de una serie de activismo político indígena en las Indias Orientales Holandesas. [14] El Boedi Oetomo dio origen a prominentes figuras priyayi como Soetatmo Soeriekosomo (1888-1924) y Noto Soeroto (1888-1951), que son defensores del nacionalismo étnico a través del Comité para el Nacionalismo Javanés, así como defensores del nacionalismo en toda la India, como Tjipto Mangoenkoesoemo (1886-1943), quien más tarde fundó el Partido Indische . [15] El surgimiento de otros grupos nacionalistas étnicos y partidos políticos nacionalistas de las Indias en Java eclipsó posteriormente al nacionalismo javanés y dio lugar al surgimiento de un nacionalismo más amplio, en lengua indonesia, a lo largo de los decenios de 1920 y 1930. [16]
El reconocimiento de la República de Indonesia en 1949 por las autoridades holandesas dio como resultado la integración de las instituciones burocráticas de los estados federales controlados por los holandeses en la nueva República. [17] De este modo, el número de funcionarios públicos en Indonesia creció de 115.000 a finales de la década de 1920 a 400.000 a principios de la década de 1950. [17] Sin embargo, los escalones superiores estratégicos estaban dominados por un grupo de élite de 100.000 altos funcionarios formados en los Países Bajos, que se concentraban en el Ministerio del Interior. [17] En la década de 1980, el servicio civil de Indonesia se amplió a aproximadamente 2 millones de miembros, lo que ascendió a 13,9 funcionarios públicos por cada 1.000 habitantes, en contraste con los 3,7 por 1.000 de 1950, una cifra mucho menor. [18]
Aunque el estatus de priyayi no tiene una presencia formal en la ley indonesia posterior a la independencia, la proximidad a las ramas ejecutivas del estado, que simboliza, siguió siendo un modo popular de movilidad sociopolítica ascendente desde la década de 1950 en adelante. [19] El gobierno del Nuevo Orden de Suharto fomentó los valores tradicionales priyayi y corporativistas en el servicio civil indonesio, especialmente a través del establecimiento del Cuerpo de Funcionarios Públicos de Indonesia ( KORPRI ) en 1971. [20]
La clase priyayi utilizaba un sistema de títulos elaborado. Algunos de los títulos más utilizados entre la nobleza javanesa eran: [21]
El orden de precedencia de los títulos nobiliarios masculinos es: un simple Mas es el más bajo, seguido por un simple Raden , y luego los títulos más altos son títulos compuestos de Raden Mas , Raden Panji , Raden Tumenggung , Raden Ngabehi y Raden Aria . Estos títulos eran hereditarios hasta cierto punto; un hijo heredaría un título de un nivel inferior al de su padre a menos que ya fuera del rango más bajo. [22]
El nombre honorífico Raden está relacionado con los títulos nobiliarios malgaches de Randriana o Andriana , ambos derivados de la palabra " Rahadyan " (Ra-hadi-an), que significa "Señor" o "Maestro" en javanés antiguo . [23]
El antropólogo cultural estadounidense Clifford Geertz explicó dos oposiciones culturales en la cosmovisión priyayi que caracterizan al priyayi como un estatus social: alus ("refinado") contra kasar ("sin refinar"), y batin ("experiencia humana interna") contra lahir ("comportamiento humano externo"). [24] Como subcultura feudal en la sociedad javanesa distinta del campesin, la cultura priyayi enfatiza el alus sobre el kasar, y el batin sobre el lahir. [24]
La religión principal de la población étnica javanesa en las provincias de Java Central, Java Oriental y la Región Especial de Yogyakarta es el Islam, aunque hay minorías de cristianos católicos romanos, cristianos protestantes, hindúes, budistas y confucianistas. [25] Dentro del Islam javanés, Geertz identificó tres alirans o corrientes culturales: los abangan , los santri y los priyayi . [26] Los miembros de la corriente santri tienen más probabilidades de ser habitantes urbanos y tienden a estar orientados a la mezquita, el Corán y la ley canónica islámica. Por el contrario, los abangan tienden a ser de orígenes campesinos de aldea y absorben elementos tanto hindúes como musulmanes, formando una cultura de tradiciones animistas y populares. [1] La corriente priyayi es la élite burocrática tradicional y fue fuertemente impulsada por la tradición jerárquica hindú-javanesa. [1] A los santri se los suele llamar Putihan ("los blancos"), a diferencia de los abangan "rojos". En general, la religión de los priyayi se acerca más a la tradición abangan que a la de los santri, porque combina el politeísmo indio y el monoteísmo islámico. [27] Los rituales públicos, como el slametan o la fiesta comunitaria, se practican tanto en los hogares de los campesinos abangan como en los priyayi . [28]
Sin embargo, las familias Priyayi del centro costero y las partes orientales de la isla enfatizan los lazos genealógicos con los wali sanga , los nueve santos islámicos de Java, y son más cercanas a los santri en sus prácticas religiosas que sus contrapartes del interior. [5]
Mientras que los abangan son a menudo campesinos, los priyayi son la clase de la nobleza terrateniente de las ciudades y los centros de población urbanos. [29] Sin embargo, a diferencia de los terratenientes feudales, los priyayi del período colonial holandés son empleados gubernamentales de cuello blanco que trabajan como burócratas, maestros y oficinistas. [29] Los priyayi se distinguen de los campesinos y la clase mercantil al definir su trabajo para el gobierno como alus ("refinado"), en oposición al comercio, la agricultura y el trabajo manual, que se definen como kasar ("sin refinar"). [30] Un poema de principios del siglo XIX, "Suluk Mas Nganten", escrito por Jayadiningrat I, un cortesano de Surakarta , describe a los priyayi como un poder carismático, y no solo una estatura socioeconómica, que los comerciantes no pueden alcanzar: [31]
Sin embargo, las familias priyayi también se dedican al comercio a través de canales informales. Hasta la década de 1980, las mujeres priyayi solían complementar sus ingresos familiares vendiendo textiles y artesanías caseras, aunque el comercio en lugares públicos se considera inapropiado para las mujeres priyayi de clase alta y media . [32]
La alfabetización y el dominio de múltiples registros del idioma javanés fueron fuentes de prestigio priyayi durante la era colonial holandesa, cuando la mayoría de la población de Java era analfabeta. [33] Los dos niveles principales del discurso en el idioma javanés son krama ("formal") y ngoko ("informal"). [33] El dominio del krama, un conjunto de registros hablados principalmente en la jerarquía social, requiere altos niveles de educación. [33] Hacia finales del siglo XIX, cuando los cuadros más jóvenes de priyayi recibieron educación en idioma holandés, la "élite interna" javanesa comenzó a adoptar el holandés no solo como un idioma utilizado en el trabajo cuando interactuaban con los holandeses, sino también en casa y entre los círculos javaneses. [34] Por lo tanto, el priyayi de la era colonial se convirtió en una clase en gran parte bilingüe. [35] Desde la independencia, el indonesio ha sido adoptado como idioma nacional, y han surgido nuevos estilos de indonesio y javanés como una continuación de los registros krama y ngoko en publicaciones oficiales y literatura popular. [36]
Los priyayi son mecenas y practicantes de las formas clásicas del arte cortesano javanés, que consideran alus y refinadas en contraste con las formas de arte campesino: [37]
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