Rabindra Sangeet ( bengalí : রবীন্দ্র সঙ্গীত ; pronunciado [robindɾo ʃoŋɡit] ), también conocidas como Tagore Songs , son canciones del subcontinente indio escritas y compuestas por el erudito bengalí Rabindranath Tagore , ganador del Premio Nobel de Literatura de 1913. , [1] el primer indio [2] y también el primer no europeo en recibir tal reconocimiento. [3] Tagore fue un compositor prolífico con aproximadamente 2.232 canciones en su haber. [4] Las canciones tienen características distintivas de la música de Bengala , popular en India y Bangladesh . [5] [6]
Se caracteriza por su interpretación distintiva al cantar, que incluye una cantidad significativa de ornamentación como meend , murki , etc. y está llena de expresiones de romanticismo . La música se basa principalmente en la música clásica indostánica , la música carnática , las melodías occidentales y la música folclórica tradicional de Bengala y poseen inherentemente dentro de ellas un equilibrio perfecto, una economía entrañable de poesía y musicalidad. [ prosa de pavo real ] La letra y la música tienen casi la misma importancia en Rabindra Sangeet. [ cita necesaria ] Tagore creó unos seis nuevos taals , inspirados en los talas carnáticos, porque sentía que los taals tradicionales existentes en ese momento no podían hacer justicia y obstaculizaban la narrativa fluida de las letras. [ cita necesaria ]
El nombre Rabindra Sangeet fue introducido por primera vez por el destacado autor, economista y sociólogo indio Dhurjati Prasad Mukherjee en la antología Jayanti Utsarga, publicada el 27 de diciembre de 1931 para conmemorar el 70 cumpleaños de Tagore. [7]
Rabindra Sangeet se fusiona fluidamente con la literatura de Tagore, la mayoría de la cual (poemas o partes de novelas, cuentos u obras de teatro por igual) estaban escritas con letras. Influenciados por el estilo thumri de la música indostánica , abarcaron toda la gama de emociones humanas, desde sus primeros himnos devocionales de Brahmo, parecidos a cantos fúnebres, hasta composiciones casi eróticas. [8] Emularon el color tonal de los ragas clásicos en diversos grados. Algunas canciones imitaban fielmente la melodía y el ritmo de un raga determinado; otros elementos recién mezclados de diferentes ragas . [9] Sin embargo, alrededor de nueve décimas partes de su trabajo no fueron bhanga gaan , el conjunto de melodías renovadas con "valor fresco" de selectos sabores occidentales, indostaníes, bengalíes y otros sabores regionales "externos" a la propia cultura ancestral de Tagore. [10] De hecho, Tagore obtuvo influencia de fuentes tan diversas como el tradicional hindú Thumri ("O Miya Bejanewale") hasta las baladas escocesas ("Purano Shei Diner Kotha" de " Auld Lang Syne ").
Los estudiosos han intentado medir la fuerza emotiva y el alcance de los ragas indostaníes :
el patetismo del purabi raga le recordó a Tagore las lágrimas vespertinas de una viuda solitaria, mientras que kanara era la confusa comprensión de un vagabundo nocturno que se había perdido. En Bhupali le pareció oír una voz en el viento que decía: "Detente y ven aquí". Paraj le transmitió el profundo sueño que se apoderaba de uno al final de la noche. [10]
— Reba Som , Rabindranath Tagore: El cantante y su canción ." [11]
Tagore influyó en el maestro del sitar Vilayat Khan y en los sarodiyas Buddhadev Dasgupta y Amjad Ali Khan . [9] Sus canciones son muy populares y sustentan el espíritu bengalí hasta un punto que quizás rivaliza con el impacto de Shakespeare en el mundo de habla inglesa. [ cita necesaria ] [ ¿quién? ] Se dice que sus canciones son el resultado de cinco siglos de agitación literaria bengalí y anhelo comunitario. [ cita necesaria ] Dhan Gopal Mukerji ha dicho que estas canciones trascienden lo mundano a lo estético y expresan todos los rangos y categorías de las emociones humanas. El poeta dio voz a todos: grandes o pequeños, ricos o pobres. El pobre barquero del Ganges y el rico terrateniente expresan sus emociones en ellos. Dieron origen a una escuela de música distintiva cuyos practicantes pueden ser ferozmente tradicionales: las interpretaciones novedosas han provocado severas censuras tanto en Bengala Occidental como en Bangladesh. [ cita necesaria ]
Para los bengalíes, el atractivo de las canciones, derivado de la combinación de fuerza emotiva y belleza que se describe como superior incluso a la poesía de Tagore, fue tal que el Modern Review observó que "[n]o hay en Bengala ningún hogar culto donde las canciones de Rabindranath no se canten o al menos intentó ser cantado... Incluso los aldeanos analfabetos cantan sus canciones". AH Fox Strangways de The Observer presentó a los no bengalíes el rabindrasangit en The Music of Hindostan , llamándolo un "vehículo de una personalidad... [que] va detrás de este o aquel sistema de música hasta esa belleza de sonido que emiten todos los sistemas. sus manos para agarrar." [13]
En 1971, Amar Shonar Bangla se convirtió en el himno nacional de Bangladesh. Fue escrito, irónicamente, para protestar contra la partición de Bengala de 1905 según criterios comunales: separar la Bengala Oriental, de mayoría musulmana, de la Bengala Occidental, dominada por los hindúes, era evitar un baño de sangre regional. Tagore vio la partición como una estratagema para derribar el movimiento independentista y su objetivo era reavivar la unidad bengalí y el comunalismo. Jana Gana Mana fue escrita en shadhu-bhasha , un registro sánscrito del bengalí, y es la primera de cinco estrofas de un himno brahmo que compuso Tagore. Se cantó por primera vez en 1911 en una sesión del Congreso Nacional Indio en Calcuta y fue adoptado en 1950 por la Asamblea Constituyente de la República de la India como himno nacional.
Sus canciones se llaman cariñosamente Rabindra Sangeet, [ ¿según quién? ] y cubre temas que incluyen humanismo, estructuralismo, introspección, psicología, romance, anhelo, nostalgia, reflexión y modernismo. [ vago ] Sangeet ofrece una melodía para cada estación de Bengala y para cada aspecto de la vida bengalí. [ prosa de pavo real ] Tagore trabajó principalmente con dos temas: primero, el ser humano, el ser y el devenir de ese ser humano, y segundo, la Naturaleza, en todas sus innumerables formas y colores, y de la relación entre el ser humano y la Naturaleza. y cómo la Naturaleza afecta el comportamiento y las expresiones de los seres humanos. Bhanusimha Thakurer Padavali (o Bhanusingher Podaboli ), una de las primeras obras musicales de Tagore, estaba principalmente en un idioma similar pero diferente al bengalí; este idioma, brajabuli , se derivó del idioma de los himnos vaisnavas y de textos como En el Gita Govinda de Jayadeva , se pueden encontrar algunas influencias del sánscrito , cortesía de la extensa educación en el hogar de Tagore en los Puranas , los Upanishads , así como en textos poéticos como Meghadūta y Abhigyanam Shakuntalam de Kalidasa . Tagore fue uno de los más grandes narradores de todos los tiempos, y a lo largo de su vida encontramos una corriente de narración a través de todas sus obras que surge con los trastornos en la psique de las personas que lo rodean, así como con los cambios de estaciones. Maestro de la metáfora, a menudo es difícil identificar el verdadero significado que subyace a sus textos, pero lo verdaderamente grandioso de Tagore es que sus canciones son identificables con todos y cada uno de los estados de ánimo posibles, con cada situación posible que enfrenta una persona. en el curso de la vida. Esto realmente refuerza la noción de que Rabindrasangeet tiene en su corazón una poesía increíblemente poderosa. Los Upanishads influyeron en su escritura a lo largo de su vida, y su música devocional está dirigida casi siempre a una entidad inanimada, un dios personal y privado, a quien los modernistas llaman el Otro.
Rabindranath Tagore fue curador de estilos melódicos y compositivos. En el transcurso de sus viajes por todo el mundo entró en contacto con las narrativas musicales de Occidente, del Sur de la India, y estos estilos se reflejan en algunas de sus canciones. Existen varias clasificaciones de su obra. Los que los principiantes usan con mayor frecuencia son los que se basan en el género: devocional (Puja Porjaay), romántico (Prem Porjaay) [Nota: a menudo resulta difícil, si no imposible, al escuchar una canción determinar si pertenece al género devocional. o el romántico. La línea entre los dos se difumina debido a ciertas creaciones del propio Tagore, por ejemplo, Tomarei Koriyachi Jibonero Dhrubotara. Además, Tagore nunca hizo estas divisiones. Sólo después de su muerte se sintió la necesidad de categorizar, compilar y así preservar su obra, y de esta necesidad nació el sistema de clasificación de géneros.] estacional (Prokriti Porjaay) – verano (Grishho), monzón (Borsha), otoño ( Shorot), comienzo del invierno (Hemonto), invierno (Sheet), primavera (Boshonto); diverso (Bichitro), patriótico (Deshatmobodhok). Aunque Deshatmobodh y patriotismo son conceptos completamente opuestos, sin embargo, se presentan dificultades de traducción, aparte de las canciones especificadas para ciertos eventos u ocasiones (Aanushtthanik) y las canciones que compuso para sus numerosas obras de teatro y danzas dramáticas.
El libro que forma una colección de las 2233 canciones escritas por Rabindranath se llama Gitabitan [4] ("Jardín de las canciones") [14] y forma una parte importante de los materiales históricos existentes relacionados con la expresión musical bengalí. Las seis partes principales de este libro son Puja (adoración), Prem (amor), Prakriti (estaciones), Swadesh (patriotismo), Aanushtanik (ocasiones específicas), Bichitro (varios) y Nrityonatya (dramas de danza y obras de teatro líricas). [15]
El Swarabitan , publicado en 64 volúmenes, incluye los textos de 1.721 canciones y su notación musical. [16] Los volúmenes se publicaron por primera vez entre 1936 y 1955. [ cita necesaria ]
Las colecciones anteriores, todas ordenadas cronológicamente, incluyen Rabi Chhaya (1885), Ganer Bahi o Valmiki Pratibha (1893), Gan (1908) y Dharmashongit (1909). [17]
Desde el establecimiento del Sangeet Bhavan de la propia Universidad Visva-Bharati de Tagore en Shantiniketan, junto con su codificación de la instrucción de Rabindra Sangeet, varias generaciones han creado Rabindra Sangeet (su estética y estilo de canto) en una tradición cultural tangible que ha generado muchos cantantes que ahora se especializan. al cantar las obras de Tagore. Algunos de los primeros exponentes notables de Rabindra Sangeet que sentaron sus bases y continúan inspirando a generaciones de cantantes incluyen: Kanika Banerjee . Suchitra Mitra , Hemant Kumar , Debabrata Biswas , Sagar Sen , Subinoy Roy , Chinmoy Chattopadhyay y Sumitra Sen. [18]
Rabindra Sangeet ha sido una parte integral de la cultura bengalí durante más de un siglo. [6] [19] El monje hindú y reformador social indio Swami Vivekananda se convirtió en un admirador de Rabindra Sangeet en su juventud. Compuso música en el estilo Rabindra Sangeet, por ejemplo Gaganer Thale en Raga Jaijaivanti . [6]
Muchas de las canciones de Tagore forman el himnario de adoración y los himnos en muchas iglesias de Calcuta y Bengala Occidental. Algunos ejemplos son Aaguner Poroshmoni, Klanti Amar Khoma Koro Probhu, Bipode More Rokkha Koro y Aanondoloke Mongolaloke. [20]
En julio de 2016, Saregama ha digitalizado 7.864 Rabindra Sangeet y está disponible en línea para descargar. [21]
Para conocer el año de composición, raga y tala de las canciones de Tagore, consulte:
