La cosmología coránica es la comprensión del universo y su creación tal como se describe en el Corán . La cosmología coránica se puede dividir en la descripción que hace el Corán del paisaje físico ( cosmografía ) del cosmos, incluidas sus estructuras y características, así como su mito de creación que describe cómo se originó el cosmos ( cosmogonía ). La cosmología del Corán es teológica y a menudo se relaciona con nociones de la inmensidad y el orden del cosmos, así como con conceptos de propósito, voluntad divina y el énfasis en la estructuración del mundo para la existencia de los seres humanos .
Cosmográficamente, el paisaje del cosmos coránico se describe como constituido principalmente por los cielos y la tierra. Hay siete cielos y posiblemente siete tierras. Cada cielo puede describirse alternativamente como un firmamento , o un edificio físico que separa la tierra del océano cósmico que se encuentra sobre él. Cada cielo y tierra es plano , con los cielos superpuestos uno sobre el otro, análogo a una pila de platos. Sobre el cielo más alto está el Trono de Dios , una estructura sólida. Cosmogónicamente, el Corán describe a Dios creando los cielos y la tierra utilizando una fórmula de creación de seis días, con la tierra originándose primero. [1] [2]
Las características constitutivas más importantes y frecuentemente mencionadas del cosmos coránico son los cielos y la tierra: [3]
Los elementos más sustanciales del universo/cosmos coránico son los (siete) cielos y la tierra. La yuxtaposición de los cielos ( al-samāʾ ; pl. al-samāwāt ) y la tierra ( al-arḍ ; no en forma plural en el Corán) se ve en 222 versículos coránicos. Los cielos y la tierra son los elementos más vitales en la escena, en términos de ocurrencia y énfasis, en comparación con los cuales todos los demás elementos pierden importancia, y alrededor de los cuales giran todos los demás. El mismo motivo se utiliza también en la Biblia.
Las referencias a los cielos y a la tierra constituyen un recurso literario conocido como merismo , en el que se utilizan dos términos opuestos o contrastantes para referirse a la totalidad de algo. En los textos árabes en general y en el Corán, el merismo de "los cielos y la tierra" se utiliza para referirse a la totalidad de la creación. [4] [5]
Las interpretaciones contemporáneas y tradicionales generalmente se han mantenido en línea con la cosmología bíblica general, con una Tierra plana con cielos apilados uno sobre el otro, y algunos creen que son cúpulas y otros círculos planos. [6] [7]
En ocho versículos diferentes, el Corán exclama que hay siete cielos (Q 2:29, 17:44, 23:86, 41:12, 65:12, 67:3, 71:15, 78:12). [8] Estos cielos están dispuestos ṭibāqan (Q 67:3, 71:15), o "superpuestos" unos sobre otros, aparentemente de manera plana, con un cielo superpuesto a otro. [9] El Corán comparte estrechamente el uso de imágenes, motivos y personificaciones al describir los cielos, como se encuentra particularmente en el Libro de los Salmos y el Libro de Isaías : Dios ordena a los cielos que se reúnan y ellos asienten (Q 41:11/Sal 50:1–6/Is 48:13–14), los cielos son un testigo de la gloria de Dios (Q 17:44/Sal 148), y el mandato de dirigir la mirada hacia los cielos como un testimonio de la creación de Dios (Q 67:3–4/Is 40:25–26). [10]
Los cielos multicapa han estado de moda en las cosmologías de Oriente Medio desde el tercer milenio a. C. Ausentes de la Biblia hebrea , entraron por primera vez en la cosmología judía en el siglo III a. C. y en la cosmología cristiana en un período posterior. Los autores rabínicos afirmaron con mayor frecuencia la existencia de siete cielos (en lugar de un número diferente de ellos), mientras que los autores cristianos sirios orientales rechazaron esta cifra. [8]
Un pasaje del Corán ha generado cierta controversia sobre si, reflejando los cielos, también hay siete tierras: "Es Dios quien creó siete cielos, y de la tierra un número similar a ellos" [allāhu lladhī khalaqa sabʿa samāwātin wa-mina l-'arḍi mithla-hunna] (Q 65:12). Las interpretaciones en pugna son que Dios creó siete tierras para contrarrestar el número (siete) de cielos, o que la creación de la tierra por parte de Dios se realizó para contrarrestar la creación de los cielos (independientemente de su número). La expresión de siete tierras es mucho menos común que la de siete cielos en el mundo antiguo, con solo referencias aparentemente implícitas a ella en textos sumerios mucho más tempranos . Sin embargo, el Talmud describe la presencia de siete inframundos (para reflejar los siete cielos), y otros textos describen múltiples nombres para la tierra (sin implicar múltiples tierras) o que Gehena está compartimentada en siete áreas. Hacia el final de la Antigüedad tardía , los textos rabínicos (pero no otros) comienzan a describir externamente la existencia de siete tierras, incluyendo Pesikta de-Rav Kahana , Leviticus Rabbah 29:11, Sefer Rabbah di-Bereshit y otros. [11]
El Corán presupone una tierra plana , en la medida en que suele enfatizar la extensión o planitud de la tierra y cómo se ha extendido. La tierra también se compara con frecuencia, como lugar de florecimiento humano, con muebles planos y cómodos como una alfombra, una cama o un sofá. [12] [13] [14] [9]
Los cielos coránicos, reflejando sus contextos cosmológicos del Cercano Oriente y la Biblia, son firmamentos, haciendo referencia a una estructura sólida (o barrera) en el cielo cuya función es separar la tierra del océano celestial de arriba (visible como el cielo azul), y más ampliamente, dada su extensión, separar las aguas superiores de las inferiores (que pueden corresponder a los dos mares dulce y salado, el baḥrān , a los que se hace referencia en todo el Corán como en Q 25:53, 27:61, 35:12, 55:19 [15] ). Existe cierta controversia sobre la forma del firmamento coránico, a saber, si es abovedado [16] o plano, [17] aunque la mayoría ha entendido que los firmamentos son planos. [18] [14]
Los cielos se asemejan a un techo, una estructura y un edificio sin grietas ni fisuras. Son extremadamente amplios y alargados, pero también se ensanchan constantemente. Mohammad Ali Tabatabaʾi y Saida Mirsadri han resumido la discusión coránica sobre el firmamento de la siguiente manera: [19]
En cuanto a la naturaleza del cielo en el Corán, es un objeto concreto (Cor 79, 27; 91, 5) construido por Dios (Cor 50, 6) con manos (= ¿poder?) (Cor 51, 47) y es levantado (Cor 88, 18). Por lo tanto, no es sorprendente esperar su caída, o al menos la caída de algunos de sus fragmentos (Cor 34, 9; 17, 92), sobre la tierra; sin embargo, Dios mismo sostiene el firmamento para que no caiga sobre la tierra (Cor 22, 65). En algunos otros versículos se supone que están sostenidos por pilares invisibles (Cor 13, 2; 31, 10). El Corán describe los cielos como un techo protegido/preservado y elevado ( saqfan maḥfūẓan : Kor 21, 32; al-saqf al-marfūʿ : Kor 52, 5) y una estructura/edificio ( bināʾ : Kor 2, 22; 40, 64), en el que no hay fisuras (Kor 50, 6; 67, 3). En cuanto a la medida del firmamento, parece que (junto con la tierra) es la cosa más extensa que el Corán conoce. Tan masiva, le parece al Corán, la escala del cielo, que al describir la grandeza del paraíso, lo compara, en su amplitud, con el cielo (Kor 3, 133; 57, 21). Por grande que sea, su anchura se va ensanchando constantemente (Kor 51, 47).
Otra controversia se ha centrado en la visión coránica sobre la relación entre el firmamento y los pilares que lo sostienen. Algunos pasajes notables (por ejemplo, 31:10) han sido interpretados como si afirmaran que el firmamento está sostenido por pilares invisibles, o que el firmamento no está sostenido por pilares visibles en absoluto, es decir, no está sostenido por ningún artificio físico (y en cambio está sostenido por el poder de Dios). Decharneux ha argumentado recientemente que la última interpretación es correcta, y la ha relacionado con un conjunto similar de ideas en las homilías de Jacob de Serugh , un poeta siríaco del siglo VI, particularmente en su Hexaemeron . [1] Otro punto en común entre los dos en sus respectivas discusiones sobre el firmamento es describirlo como decorado por estrellas. [20] Del mismo modo, un punto en común compartido entre el Corán y el Hexaemeron del obispo del siglo IV Basilio de Cesarea es describir el firmamento como habiendo sido creado a partir del humo en la semana de la creación. [21]
Varios pasajes del Corán describen a demonios o genios que ascienden al firmamento, acercándose a los cielos bien protegidos y fortificados, para escuchar a escondidas los secretos celestiales. Sin embargo, al acercarse, son expulsados por estrellas fugaces que son lanzadas contra ellos como proyectiles. [22]
En verdad, hemos creado en los cielos torres y las hemos adornado para los que observan. Y las hemos protegido de todo demonio maldito, excepto de aquellos que escuchan a escondidas, tras los cuales sigue una gran fama. (Q 15:16-18, cf. Q 37:6-10; 55:33; 67:5; 72:1-9)
Patricia Crone señala que, al igual que los genios, los demonios del Testamento de Salomón ascienden al firmamento y escuchan a escondidas los secretos celestiales; al igual que los demonios de la cosmología zoroástrica , quienes además se encuentran con sistemas de defensa celestiales (al igual que los genios islámicos). [23] También se encuentran declaraciones similares en el Talmud ( Berakhot 18b) y en el Scolion del siglo VIII de Teodoro bar Konai . [24]
El Corán afirma que el universo fue creado en seis días utilizando una fórmula consistente y casi religiosa (Q 7:54, 10:3, 11:7, 25:59, 32:4, 50:38, 57:4). [25] El Corán 41:9-12 representa uno de los relatos de creación más desarrollados del Corán: [26]
Di: “¿Acaso no creéis en Aquel que creó la tierra en dos días y Le ponéis rivales? Ése es el Señor del universo. Puso sobre ella montañas firmes y la bendijo, y le decretó alimentos en cuatro días, según lo pidan quienes lo pidan. Luego ascendió al cielo, mientras todavía era humo, y le dijo a él y a la tierra: “¡Venid los dos, queráis o no!”. Ambos respondieron: “Venimos voluntariamente”. Él los terminó (como) siete cielos en dos días [qaḍā-hunna sabʿa samāwātin fī yawmayni], e inspiró a cada cielo (con) su asunto.
Este pasaje contiene una serie de peculiaridades en comparación con el relato de la creación del Génesis , incluida la formación de la tierra antes del cielo y la idea de que el cielo existía en un estado informe de humo antes de ser formado por Dios en su forma actual. [27]
La secuencia de los acontecimientos de la creación se describe en Q 41:9-12. Este pasaje asigna dos días para la creación de la tierra, cuatro días para el acontecimiento en el que el "Señor puso las montañas sobre ella [la tierra]" y "decretó para ella sus alimentos", y luego otros dos días para la creación de los cielos. Literalmente, este pasaje sugiere una creación de ocho días, en tensión con los modelos bíblicos de creación y la fórmula de seis días que aparece en otros lugares del Corán. Además, la tierra es creada antes que los cielos (a diferencia de lo que ocurre en el relato de la creación del Génesis ), lo que posiblemente recuerda el debate dentro del cristianismo y el judaísmo sobre si la tierra fue creada primero, el cielo fue creado primero o los dos se formaron simultáneamente. Sin embargo, no se sabe que la secuencia coránica exacta de la creación aparezca en otro texto. [28]