En el contexto de los aspectos políticos de la religión del Islam , el quietismo político se ha utilizado para referirse a la retirada de los asuntos políticos por motivos religiosos o al escepticismo de que simples mortales puedan establecer un verdadero gobierno islámico. Es lo opuesto al Islam político , que sostiene que la religión y la política islámicas son inseparables y que los musulmanes deberían luchar para establecer un verdadero gobierno islámico.
También se ha utilizado para describir a los musulmanes que creen que está "prohibido rebelarse contra un gobernante [musulmán]", [1] [2] o incluso involucrarse en facciones políticas, ya que esto causaría desunión en la comunidad; pero que en el momento adecuado en el futuro, cuando (dependiendo de la secta musulmana), un consenso de los eruditos islámicos (en el Islam sunita), [3] o el duodécimo imán (en el Islam duodécimo chiita) lo solicite, [4 ] todos los musulmanes deberían apoyar un verdadero gobierno islámico. (A veces se describe a los suníes de Arabia Saudita [5] y a los salafistas [3] [6] [7] con alas "quietistas" y "radicales".) [8]
Algunos analistas han argumentado que "la cultura política islámica promueve el quietismo político", especialmente cuando se enfrenta a formas de liderazgo absoluto, como la autocracia , la monarquía o el califato , [9] y citan una "famosa advertencia islámica: `Mejor cien años de la La tiranía del sultán que un año de tiranía de unos sobre otros.`" [10] Otras escrituras sagradas que fundamentan el quietismo político en el Islam incluyen el ayat `Obedeced a Dios, obedeced a su Profeta y obedeced a aquellos entre vosotros que tienen autoridad`( Q4:59 ) y el hadiz : `Obedece a quien tiene autoridad sobre ti, incluso si es un esclavo etíope mutilado` [11] [12] Otros dichos "comúnmente citados", pero no bíblicos, entre juristas y teólogos suníes que alientan la aceptación sobre la resistencia incluyen " cuyo poder prevalece debe ser obedecido" y "el mundo puede vivir con tiranía pero no con anarquía". [13]
Saud al-Sarhan en su tratado Quietismo político en el Islam: práctica y pensamiento suní y chií afirma que en la época medieval, en el contexto del poder del imperio musulmán, los supremos se volvieron absolutos y el silencio se convirtió en virtud de los ciudadanos ideales [ palabras de comadreja ] , género de Nasihat y la literatura de consejos comenzó a prosperar. [9] Según al-Sarhan, el objetivo de la literatura de asesoramiento en aquellos tiempos era ayudar a preservar la autoridad política como parte de una actividad pragmática tranquila. [9] al-Sarhan afirma además que la autoría persa del siglo XII, si bien personificaba el activismo político por un lado, cedió en gran medida al absolutismo divinamente sancionado de los califas, por el otro. [9] La estrategia a través de la literatura de consejos fue una expresión sutil del activismo político que pedía una gobernanza equitativa y sólida dentro de los cuatro rincones de los dictados religiosos mientras se continuaba la obediencia pragmática a la autoridad en el poder. [9]
El mufti egipcio Muhammad Sayyid Tantawy concedió una entrevista en 1988 argumentando, entre otras cosas, que el deber islámico tradicional de hisbah (prohibir el mal y ordenar el bien), cuando se administraba "con la mano" (en lugar de con la palabra o en silencio) en la sociedad en general, estaba reservado para las autoridades. Según el estudioso occidental Bernard Lewis , el quietismo se contrasta con el Islam "activista":
Hay en particular dos tradiciones políticas, una de las cuales podría llamarse quietista y la otra activista. Los argumentos a favor de ambos se basan, como la mayoría de los primeros argumentos islámicos, en el Libro Sagrado y en las acciones y dichos del Profeta. La tradición quietista obviamente se basa en el Profeta como soberano, juez y estadista. Pero antes de que el Profeta se convirtiera en jefe de estado, era un rebelde. Antes de viajar de La Meca a Medina, donde se convirtió en soberano, se oponía al orden existente. Lideró una oposición contra la oligarquía pagana de La Meca y en cierto momento se exilió y formó lo que en lenguaje moderno podría llamarse un "gobierno en el exilio", con el que finalmente pudo regresar triunfante a su lugar de nacimiento y establecer el Estado islámico en La Meca... El Profeta como rebelde ha proporcionado una especie de paradigma de revolución: oposición y rechazo, retirada y partida, exilio y regreso. Una y otra vez los movimientos de oposición en la historia islámica intentaron repetir este patrón. [14]
Al contrastar a los quietistas salafistas con las doctrinas de las organizaciones salafistas yihadistas que libran insurgencias armadas [15] (como Al Qaeda , Estado Islámico , Boko Haram , etc.), el periodista occidental Graeme Wood señala que si bien ambos creen que la ley de Dios es la única ley y están "comprometidos" a expandir Dar al-Islam (la tierra del Islam), los quietistas salafistas comparten la preocupación de otros musulmanes quietistas por la desunión en la comunidad musulmana ( Ummah ). Wood cita a un predicador salafista diciendo: "El Profeta dijo: mientras el gobernante no entre en un claro kufr [incredulidad], denle obediencia general", incluso si es un pecador. Todos los "libros de credo" clásicos advierten contra la causa de agitación social. [3] Wood describe a estos quietistas como creyentes de que "los musulmanes deben dirigir sus energías hacia el perfeccionamiento de su vida personal, incluyendo la oración, el ritual y la higiene", en lugar de la yihad y la conquista. compara la "excesiva cantidad de tiempo" dedicada a debatir cuestiones como el largo adecuado de los pantalones y si se puede recortar la barba en algunas zonas, con los judíos ultraortodoxos que "debaten si es kosher arrancar cuadrados de papel higiénico en sábado". (¿Eso cuenta como 'rasgar la tela'?)" [3] Sidney Jones de ICG ha declarado que el salafismo (quietista) no es activismo político y fue una barrera para la expansión de las actividades yihadistas en diversos grados. [6]
El estudioso occidental Joas Wagemakers describe a los quietistas salafistas como centrados "en la propagación de su mensaje ( da'wah ) a través de lecciones, sermones y otras actividades misioneras y se mantienen alejados de la política y la violencia, que dejan en manos del gobernante". [16] [17] Otro estudioso occidental, Quintan Wiktorowicz, utiliza el término purista para describir a los salafistas que suenan similares (según Jacob Olidort) a lo que Wagemakers describe como quietistas : “enfatizan un enfoque en métodos no violentos de propagación, purificación y educación”. . Ven la política como una diversión que fomenta la desviación”. [18]
El erudito occidental Jacob Olidort describe al erudito salafista Muhammad Nasiruddin al-Albani (m. 1999) como "el salafista quietista más destacado del siglo pasado". Su lema "más adelante en la vida" fue: "la mejor política es mantenerse al margen de la política". [19] : 4–5 Hoy en día, sus estudiantes van desde Madkhalis —que Olidort describe como los "quietistas absolutos"— hasta los violentos insurgentes Ikhwan que planearon y perpetraron el asedio de La Meca en 1979 . [19] : 4–5 Olidort sostiene que quietista es "una etiqueta inadecuada para describir las ambiciones de Albani y sus seguidores". [19] : 4–5
Al comentar sobre las actividades de ciertos grupos islamistas que organizaron rebeliones armadas contra los gobernantes árabes, Muhammad ibn Saalih al-Uthaymeen , uno de los eruditos islámicos más influyentes de su época, afirmó en una fatwa :
"No debería existir un factor que impida el Takfîr cuando una persona realiza un acto de incredulidad [es decir, si vamos a hacer Takfîr ]... La incredulidad tiene que ser clara y conocida y no debería ser posible malinterpretarla. Si uno puede malinterpretarlo, entonces no se le hace Takfîr a la persona que cae en él (este acto), incluso si el acto es incredulidad. No fue otra cosa que esta mala interpretación errónea lo que hizo que la rebelión de los Khawârij dañara a la Ummah islámica. Los Khawârij tienen la idea de que el hecho es incredulidad y (por lo tanto) se rebelan, lo cual le dijeron a 'Alî bin Abî Tâlib ... Aquellos que usted acusa entre los gobernantes árabes y musulmanes pueden ser excusados. Quizás no hayan recibido la verdad. Quizás lo recibieron y al mismo tiempo alguien les hizo malinterpretar el asunto. Por lo tanto, hay que ser sensato en este asunto". [20]
Los movimientos salafistas modernos, como los Hermanos Musulmanes , fundados en Egipto en la década de 1920, adoptaron la tradición sufí de 'uzla' o retirada de los asuntos mundanos y el quietismo político como una forma de "jihad suave" contra otros musulmanes. Se podría decir que Sayyid Qutb fundó el actual movimiento del yihadismo salafista . [21] [22] Fue un líder prominente de la Hermandad Musulmana y un ideólogo islamista muy influyente, [21] [22] y el primero en articular estos principios anatemizantes en su obra maestra Fī ẓilāl al-Qurʾān ( A la sombra de el Corán ) y su manifiesto de 1966 Maʿālim fīl-ṭarīq ( Hitos ), que condujeron a su ejecución por parte del gobierno egipcio. [22] [23] Otros movimientos salafistas en el Medio Oriente y el norte de África y en todo el mundo musulmán adoptaron muchos de sus principios islamistas. [21] [22] Según Qutb, la comunidad musulmana ha estado extinta durante varios siglos y ha vuelto a la jahiliyah (la era preislámica de la ignorancia) porque aquellos que se llaman a sí mismos musulmanes no han seguido la ley sharia . [21] [22] Para restaurar el Islam , recuperar sus días de gloria y liberar a los musulmanes de las garras de la ignorancia, Qutb propuso evitar la sociedad moderna, estableciendo una vanguardia modelada a partir de los primeros musulmanes, predicando y fortaleciendo. abocarse a la pobreza o incluso a la muerte como preparación para la yihad contra lo que él percibía como gobierno/sociedad jahili , y derrocarlos. [21] [22] El qutbismo , la ideología islamista radical derivada de las ideas de Qutb, [21] fue denunciado por muchos eruditos musulmanes prominentes, así como por otros miembros de la Hermandad Musulmana, como Yusuf al-Qaradawi .
La ética de algunos de los compañeros de Mahoma , que se convirtieron en paradigmas de lo que puede denominarse un aislacionismo sunita temprano, fue adoptada más tarde por grupos ascéticos musulmanes , que más tarde serían conocidos como los sufíes . [24] Sin embargo, a diferencia de los primeros compañeros, que demarcaban la reclusión de las prácticas no islámicas como el monaquismo y lo limpiaban de cualquier sugerencia de división, había quienes entre los sufíes consideraban la " reclusión ascética únicamente como el medio para alcanzar la bondad". [24] Además, algunos de los compañeros interpretaron estas recomendaciones proféticas y coránicas en sentido figurado. Al-Hakim al-Tirmidhi (750-869 EC), jurista sunita y uno de los primeros grandes autores del sufismo, analiza un informe atribuido al compañero y primer califa Abū Bakr al-Ṣiddīq donde este último define 'uzla o retiro en el sentido corporal como sinónimo de monaquismo. [25] Al-Tirmidhi hace una dicotomía retórica de rechazo del cuerpo/rechazo del corazón entre cristianos y judíos, que rechazaron el mundo con sus cuerpos, y musulmanes, que rechazaron el mundo con sus corazones para conquistar sus egos. [25] Esto dio lugar a un debate dentro del movimiento sufí sobre qué forma debería tomar el ascetismo, con los sufíes iluminados argumentando a favor de evitar el mundo con el corazón, ya que la moralidad debe concebirse en un contexto social y el verdadero santo debe ser el aquel que participa en la vida social y económica de la sociedad. [24] Después de la muerte de Mahoma y los asesinatos de los califas correctamente guiados, los sufíes consideraron inútiles los intentos de perfeccionar este mundo y por lo tanto "tomaron el concepto coránico de tawakkul (confianza en Dios) y lo desarrollaron hasta convertirlo en quietismo político". [24]
Javad Nurbakhsh declaró: "En la práctica sufí, el quietismo y el aislamiento (sentarse aislado, ocuparse día y noche en devociones) están condenados". Los sufíes deben tener una "vida profesional activa" y estar "al servicio de la creación", es decir, servir activamente en el mundo dando "generosamente para ayudar a los demás". Sin embargo, en el pasado algunos maestros sufíes se han "retirado de la sociedad en general para evitar el acoso de turbas incitadas por clérigos hostiles que habían tildado a todos los sufíes de incrédulos y herejes". [26] Por otra parte, Inayat Khan afirmó que “el sufismo es la antigua escuela de sabiduría, de quietismo, y ha sido el origen de muchos cultos de carácter místico y filosófico”. [27] La académica Nikki Keddie también afirma que tradicionalmente los sufíes eran "generalmente más conocidos por el quietismo político que por el activismo encontrado en las sectas". [28] [29]
En Twelver Shia Islam , los líderes religiosos que han sido descritos como "quietistas" incluyen;
Su postura no supone una retirada total de la política, ya que afirman que no se podrá establecer un "verdadero gobierno islámico" hasta el regreso del duodécimo imán . Hasta ese momento, los musulmanes deben "buscar la mejor forma de gobierno", aconsejando a los gobernantes que se aseguren de que no se apliquen "leyes contrarias a la sharia". [4] Sin embargo, otros (por ejemplo, Ali al-Sistani) aconsejan un sistema de gobierno pluralista y democrático hasta el regreso del Mahdi. Su "quietismo" se justifica por la noción de que los humanos son propensos a cometer errores o corrupción, por lo que ningún ser humano mortal podrá jamás establecer un gobierno islámico justo en la Tierra. [ cita necesaria ] Por lo tanto, muchos de ellos se oponen al concepto iraní "no quietista" de tutela del jurista islámico .
Algunos clérigos, como Nasir al-Umar, se apegaron a la retórica religiosa pura, argumentando que está "prohibido rebelarse contra un gobernante musulmán".
... el colapso del segundo Estado saudí (1824-1891) y las lecciones que tanto los estudiosos quietistas como los radicales wahabíes han extraído de ese episodio.