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Purohita ( sánscrito : पुरोहित ), en el contexto hindú , significa capellán o sacerdote de familia dentro del sacerdocio védico . [1] En Tailandia y Camboya , se refiere a los capellanes reales.
La palabra purohita deriva del sánscrito puras que significa "frente", y hita , "colocado". La palabra también se utiliza como sinónimo de la palabra pandit , que también significa "sacerdote". Tirtha purohita significa los purohita que se sientan en los vados de los ríos sagrados o tanques sagrados y que han mantenido los registros de los antepasados de la familia hindú durante miles de años. Purohita puede referirse a un sacerdote de casa. [2]
En la India, los hombres alfabetizados del brahmán varna [3] [4] [5] que desean convertirse en purohitas reciben una formación especial tanto teórica como práctica en escuelas védicas vinculadas a los agraharams , heredadas de subvenciones reales para formar y sostener a capellanes históricamente mantenidos por dinastías como los Cholas y Pallavas .
De hecho, se requiere un entrenamiento especial para realizar los rituales yajna y yagadi. Para ello se requiere conocimiento de los Vedas. Para aprender esos rituales, uno debe establecerse como cortesano en templos famosos. Templos como Tirupati , Simhachalam o Chathapuram Agraharam [6] dirigen escuelas védicas para enseñar sabiduría a los aspirantes a purohita . Chathapuram Agraharam en Kalpathi. Además, al unirse como discípulos de eminentes eruditos, algunos aprenden esta educación a la manera de los gurús.
El entrenamiento sigue el ritmo de la oración regular obligatoria o Sandhyavandanam . Los candidatos se entrenan primero en Vigneswara Puja . El canto y la predicación también son parte de la formación. Esta formación inicial dura al menos un año. Después de eso, se necesitan otros cinco a ocho años para aprender la rica variedad de ritos de iniciación o rituales Shodasha .
El deber del purohita es realizar ritos o yajna y sacrificios védicos como ashvamedha a favor de un patrocinador.
Desde los tiempos védicos, el patrocinador del sacrificio, o yajamāna , era sólo un participante distante mientras el hotṛ o brahman ocupaba su lugar en el ritual. En este apoyo se encuentran los orígenes de la creciente importancia del purohita (literalmente, "el que se coloca al frente"). El purohita ofrecía sacrificios en nombre de su patrocinador, además de realizar otros rituales más domésticos ( gṛhya ) también para él. El purohita puede mediar para su patrocinador "incluso hasta el punto de bañarse o ayunar por él" [7] y el purohita de alguna manera se convierte en un miembro de la familia. [8]
La purohita es tradicionalmente una carga hereditaria ligada a una dinastía real, una familia noble, un grupo de familias o un pueblo. [9] Como una purohita está ligada a una determinada familia de varias familias, la división entre una nueva generación de los deberes de una primera purohita a veces ha dado lugar a conflictos. Así, en 1884, un purohita hereditario cuyo derecho había sido impugnado por su hermano mayor obtuvo el derecho a oficiar en su aldea, así como daños y honorarios por parte del Tribunal Civil de Apelaciones de la India. [10]
Rajapurohita era un término antiguo para un sacerdote que actuaba en nombre de la realeza, llevando a cabo rituales y brindando consejos. En este sentido, es sinónimo de rajaguru . Hermann Kulke y Dietmar Rothermund señalan que "hay mucha evidencia en los textos antiguos de que había dos tipos ideales de brahmanes en aquellos días, el sacerdote real ( rajapurohita ) o consejero ( rajaguru ) y el sabio ( rishi ) que vivía en el bosque. y compartió su sabiduría sólo con aquellos que la pidieron." [11] Generalmente se encuentran en los estados de Rajasthan , Uttar Pradesh , Bihar , Jharkhand , Uttarkhand , Madhya Pradesh , Bengala Occidental , Gujarat , Punjab , Haryana e Himachal Pradesh . Sumit Sarkar ha descrito el uso moderno del término en este sentido como un "arcaísmo consciente de sí mismo". [12]
El violento conflicto escritural entre Vasishtha y Vishvamitra , dos de los prelados más famosos de la época védica, por el puesto de purohita en la corte del rey Sudas, muestra cuánta importancia se concedía al cargo en aquellos días. [13]
El cargo de purohita era uno de gran honor en la época védica en la India, pero a finales del siglo XIX se había vuelto insignificante. [14]
En la década de 1970, la purohita había sido reducida a "tareas religiosas rudimentarias". [15] Junto con la pérdida de la bolsa privada , los maharajás de la India perdieron su estatus principesco [16] y el papel de los purohita como capellanes reales disminuyó aún más.
Sin embargo, hasta el día de hoy, los Pareeks afirman ser descendientes de los purohita de los Rajas y Maharajas . [17] Desde la década de 1990, varios intentos de renovar el sacerdocio védico y el papel del purohita provienen tanto de los templos védicos tradicionales como de nuevos movimientos como el "New Age Purohit Darpan" de los bengalíes a la diáspora bengalí. [18]
Los brahmanes todavía sirven como capellanes reales y dirigen las ceremonias reales en los países del sudeste asiático donde se había mantenido la monarquía.
Las leyendas jemeres se refieren a la llegada de los brahmanes de Java a Kambujadesa. Un brahmán llamado Hiranyadama fue enviado desde la India para enseñar ritos tántricos a Sivakaivalya, cuya familia honró el puesto de purohita real durante casi doscientos cincuenta años. [19]
Los vínculos entre el linaje brahmánico de la India y la dinastía jemer se reforzaron mediante vínculos matrimoniales: el brahmán indio Agatsya se casó con Yasomati, y Duvakara se casó con Indralakshmi, hija del rey Rajendravarman. [20]
Así, Sivasoma, el purohita que sirvió como capellán real de Indravarman y Yasovarman I, también era nieto del rey Jayendradhipativarman y tío materno de Jayavarman II . [21] Sivasoma supervisó la construcción de Phnom Bakheng en Angkor, un templo hindú en forma de templo de montaña, dedicado a Shiva.
Otro purohita importante fue Sarvajnamuni, un brahmán que había abandonado la India "para ganarse los favores de Shiva viniendo a Camboya". [22] y se convirtió en el purohita de Jayavarman VIII a quien lideró en la " reacción shaivita ", un movimiento iconoclasta se dirigió hacia los monumentos de Jayavarman VII . [23]
Los rituales brahmánicos fueron restablecidos en Camboya después del derrocamiento de los Jemeres Rojos. [24] [25]
Históricamente, los brahmanes de Myanmar han proporcionado información sobre el futuro del rey al que sirven. Perdieron su papel debido a la abolición de la monarquía con la destitución del rey Thibaw , pero continúan dedicándose a la adivinación. [26]
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Tailandia tiene dos comunidades étnicas de brahmanes tailandeses : Brahm Luang (brahmanes reales) y Brahm Chao Baan (brahmanes populares). Todos los brahmanes tailandeses étnicos son budistas por religión, y todavía adoran a deidades hindúes. [27] Los Brahm Luang (brahmanes reales) realizan principalmente ceremonias reales para el rey tailandés , incluida la coronación del rey . [28] Pertenecen al largo linaje familiar de brahmanes en Tailandia, que se originó en Tamil Nadu. Los Brahm Chao Baan o brahmanes populares son la categoría de brahmanes que no provienen de un linaje de sacerdotes. Generalmente, estos brahmanes tienen un pequeño conocimiento sobre los rituales y ceremonias. El Devasathan es el centro de la actividad brahmán en Tailandia. Aquí es donde se lleva a cabo la ceremonia Triyampawai , que es un ritual tamil Shaiva. Fue construido hace más de 200 años. Aparte de esto, también hay brahmanes indios de la India que emigraron a Tailandia más recientemente. [29]
Aunque se cree que los brahmanes que sirven en la corte y residen en el templo de Devasathan provienen de Rameswaram , Tamil Nadu, el historiador del príncipe Damrong Rajanubhab ha mencionado tres tipos de brahmanes, de Nakhon Si Thammarat , de Phatthalung y los que se originaron en Camboya. [30]