Los pueblos indígenas de Chile o chilenos nativos forman alrededor del 13% de la población total de Chile . Según el censo de 2017, casi 2.200.000 personas declaran tener origen indígena . [1] La mayoría de los chilenos son de ascendencia parcialmente indígena; sin embargo, la identificación indígena y sus ramificaciones legales generalmente están reservadas a quienes se identifican a sí mismos y son aceptados dentro de uno o más grupos indígenas.
Los mapuche , con sus tierras tradicionales en el centro-sur de Chile , representan aproximadamente el 80% de la población indígena total. También existen pequeñas poblaciones de pueblos aymara , quechua , atacameño , qulla (kolla), diaguita , yahgan (yámana), rapa nui y kawésqar (alacalufe) en otras partes del país, [2] así como muchos otros grupos como Caucahue , Changó , Picunche , Chono , Tehuelche , Cunco y Selk'nam (Ona) .
Antes de la llegada de los españoles a mediados del siglo XVI, Chile albergaba la parte más meridional del Imperio Inca . Los incas se expandieron por primera vez a Chile bajo Túpac Inca Yupanqui , quien gobernó desde 1471 hasta 1493. En su apogeo, la frontera sur del imperio era el río Malue en el centro de Chile. Poco después, los conquistadores españoles liderados por Francisco Pizarro comenzaron a establecer contacto con los incas en Perú en la década de 1530. [3] La combinación de enfermedades europeas y conflictos internos por la sucesión debilitó gravemente la fuerza y el tamaño del imperio, que finalmente colapsó durante la conquista española del Imperio Inca en 1532.
Si bien cayó el Imperio Inca, los conquistadores españoles nunca derrotaron formalmente al pueblo mapuche. En cambio, esta población indígena mantuvo una tensa independencia de España durante todo el período colonial. Hubo varias pequeñas escaramuzas a lo largo del siglo XVI y en 1553 un ataque mapuche mató al gobernador regional español. [4] El conflicto entre los mapuche y los españoles culminó en la Guerra de Arauco que finalmente terminó con el reconocimiento oficial del pueblo mapuche y su territorio. Los mapuche fueron uno de los pocos grupos indígenas de América Latina a quienes los españoles reconocieron formalmente como poseedores de territorio. Debido a este reconocimiento, los mapuche no se alinearon con los nacionalistas chilenos durante la Guerra de Independencia de Chile . En cambio, optaron por ponerse del lado de los españoles, porque el reconocimiento legal de la tribu mapuche por parte del poder imperial los hacía más conocidos que los rebeldes chilenos. [5]
Después de la guerra, el gobierno chileno recién formado obligó a los mapuche a alojarse en reservas de aproximadamente una vigésima parte del tamaño del área que habían ocupado anteriormente. Gran parte de sus antiguas tierras se dividieron y vendieron, incluso a industrias extractivas como la silvicultura y la energía hidroeléctrica. [6]
Aunque los indígenas chilenos no eran aliados de los luchadores por la independencia chilenos, a mediados del siglo XIX, el plan de estudios escolar chileno incluía representaciones de guerreros indígenas que afirmaban que eran fundamentales para el desarrollo de la identidad chilena. [5] Aun así, esos grupos indígenas todavía estaban excluidos de cualquier participación en la vida política, haciendo que la representación indígena fuera puramente simbólica. [7]
Desde la caída del régimen de Pinochet en 1990 y el posterior regreso a la democracia , el gobierno chileno ha revisado el papel de los pueblos indígenas en la sociedad chilena. El gobierno de la Concertación del presidente Patricio Aylwin Azócar estableció una Comisión Especial de Pueblos Indígenas . El informe de esta comisión proporcionó el marco intelectual de la "Ley Indígena" de 1993 o Ley Nº 19.253.
La Ley Indígena estableció la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena ( CONADI ), que incluía representantes indígenas elegidos directamente, asesoraba y dirigía programas gubernamentales para ayudar al desarrollo económico de los pueblos indígenas. [2] Parte de ese reconocimiento cultural incluyó la legalización del idioma mapudungun y la provisión de educación bilingüe en escuelas con poblaciones indígenas. La Ley Indígena reconoció en particular al pueblo Mapuche , víctima de la Ocupación de la Araucanía de 1861 a 1883, como parte inherente de la nación chilena. Otros pueblos indígenas oficialmente reconocidos fueron los aymara , atacameña , colla , quechua , rapa-nui ( habitantes polinesios de la Isla de Pascua ), yahgan (yámana) , kawésqar , diaguita (desde 2006), chango (desde 2020) y selk'nam (ona). (desde 2023).
Chile es uno de los veinte países que han firmado y ratificado la única ley internacional vinculante sobre pueblos indígenas, el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 . [8] Fue adoptado en 1989 como Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. Chile ratificó el convenio en 2008. En noviembre de 2009, una decisión judicial en Chile, considerada un hito en materia de derechos indígenas, hizo uso del convenio 169 de la OIT. La decisión de la Corte Suprema sobre los derechos de agua de los aymaras confirma sentencias tanto del tribunal de Pozo Almonte como de la Corte de Apelaciones de Iquique, y marca la primera aplicación judicial del Convenio 169 de la OIT en Chile. [9]
A pesar de los beneficios establecidos por la Ley Indígena, todavía tiene sus limitaciones, lo que impulsó el surgimiento de movimientos mapuche organizados para un reconocimiento constitucional más directo. En la década de 1990, el movimiento Aukin Ngulam Wallmapu o “Consejo de Todas las Tierras” inició la lucha por el reconocimiento constitucional y la autodeterminación . El reconocimiento del estatus plurinacional en Chile consagraría a la población indígena como un grupo propio merecedor de representación política, autonomía y protección territorial. [10]
Como resultado de la movilización y protesta indígena, los organizadores mapuche alentaron la reforma constitucional en el escenario nacional. En 2007, la presidenta chilena Bachelet indicó que la reforma constitucional indígena era un "acto de alta urgencia". [11] A pesar del respaldo de Bachelet, la reforma fue reetiquetada como una "ley de baja urgencia", retrasando el procedimiento de inclusión constitucional indígena.
Las propuestas constitucionales rechazadas habrían salvaguardado la protección ambiental, establecido la paridad de género y ampliado el acceso a la educación para el pueblo mapuche, entre una serie de otras disposiciones sociales y democráticas. [12]
La lucha indígena por la independencia y un reconocimiento más directo sigue siendo relevante hoy. Las protestas recientes brindan a los activistas indígenas la oportunidad de abogar por una enmienda a la constitución para incluir los derechos indígenas. En octubre de 2019 se produjeron una serie de protestas en Santiago, por el aumento de tarifas del sistema de transporte. Estas protestas llevaron a debates y discusiones sobre el sistema privatizado de beneficios sociales chileno y a un llamado a modificar la constitución para aumentar la eficacia del sistema de bienestar social. [13]
Estas protestas culminaron en un proyecto constitucional que habría incluido el reconocimiento constitucional. [14] Mientras que en 2020, el 78% de los ciudadanos chilenos votaron a favor de reescribir la constitución, [15] en el plebiscito nacional chileno de 2022 , el 62% de los votantes chilenos rechazaron esta propuesta. Al otro lado de la frontera, los pueblos indígenas de Bolivia tienen reconocimiento constitucional. Este reconocimiento respeta las identidades y los derechos de muchos de los mismos grupos indígenas que viven en Chile. [16] Aún así, Chile sigue siendo el único país latinoamericano que aún no ha reconocido constitucionalmente a las poblaciones indígenas. [11] La falta de reforma es resultado de la desigualdad profundamente arraigada dentro del gobierno chileno, derivada de las políticas de la era Pinochet que favorecen a las elites urbanas por encima de las cuestiones ambientales e indígenas. [17] De cara al futuro, el Congreso chileno ha aprobado un nuevo proceso constitucional, que redactará otra posible Constitución. [18]
En 2005, la CONADI regularizó los títulos de propiedad de aproximadamente 70.000 hectáreas (173.000 acres) de tierra que fueron devueltas a 300 familias aymaras en el norte. Sin embargo, algunos observadores criticaron la falta de transparencia en los procesos de restauración de tierras de CONADI y el favoritismo de los mapuche sobre otros grupos indígenas. [2]
El Ministerio de Educación otorgó un paquete de ayuda financiera consistente en 1.200 becas para estudiantes indígenas de escuelas primarias y secundarias en la Región de la Araucanía durante 2005. El gobierno también implementó el Programa de Becas Indígenas que benefició a 36.000 estudiantes indígenas de escuelas primarias, secundarias y universitarias de bajos ingresos. estudiantes con buen rendimiento académico. [2]
Aún así, los pueblos indígenas de Chile enfrentan pobreza y discriminación sistémicas. La limitada representación de los pueblos indígenas en los órganos gubernamentales ha dado lugar a casos de invasión y apropiación del territorio mapuche. El acceso limitado a la educación también ha impedido que el pueblo mapuche obtenga empleos mejor remunerados y calificados. Además, se considera que el pueblo mapuche se encuentra en el nivel socioeconómico más bajo de la sociedad chilena. El nivel de pobreza del pueblo mapuche es del 29% en comparación con la tasa de pobreza del 20% de los ciudadanos chilenos no indígenas. [19] Su falta de influencia política es evidente en sus interacciones con empresas como granjas forestales y empresas madereras que explotan tierras indígenas. El despojo de sus tierras y su exclusión de la política chilena crean una vía para el conflicto entre las milicias indígenas y el Estado chileno.
Desde 2009, ha habido frecuentes casos de enfrentamientos violentos entre grupos indígenas mapuche y terratenientes, empresas madereras y autoridades gubernamentales locales en la parte sur del país. Estos conflictos fueron el resultado de la invasión de tierras indígenas, resultado directo de la continua falta de reconocimiento constitucional. Los enfrentamientos abarcaron desde protestas y, ocasionalmente, casos de lanzamiento de piedras, ocupaciones de tierras e incendios de cultivos o edificios. Muchas de estas acciones fueron iniciadas por la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), un grupo indígena que ha sido acusado de actos terroristas. [20] [21]
Tres mapuches relacionados con el CAM y un simpatizante no indígena seguían encarcelados en un caso de incendio provocado en 2001 en el que se aplicaron sanciones antiterroristas. Los cuatro iniciaron una huelga de hambre en marzo, exigiendo que se anularan las condenas por terrorismo para permitir su libertad condicional. En abril, el tribunal absolvió a otras dos personas de todos los cargos, criminal y terrorista, en el mismo caso. En septiembre, el Senado rechazó un proyecto de ley para permitir la liberación de los cuatro encarcelados por cargos de terrorismo. A finales de año seguía pendiente la legislación patrocinada por el gobierno que aclararía la aplicación de la ley antiterrorista. [2]
El gobierno no actuó según la recomendación de 2003 del relator especial de las Naciones Unidas de que se realizara una revisión judicial de los casos que afectan a los líderes mapuche. El gobierno no había aplicado la ley antiterrorista en procesamientos relacionados con mapuche desde 2002. [2] Sin embargo, comenzó a aplicar esta ley nuevamente en agosto de 2009, cuando el conflicto mapuche se profundizó luego de varios actos de ocupación e incendios, así como el Asesinato de un activista mapuche. [22]
Las tensiones expuestas por el conflicto mapuche de 2009 resurgieron en 2017 bajo el gobierno de Bachelet, en el que la policía llevó a cabo una operación encubierta, la 'Operación Huracán'. Como resultado del operativo, ocho miembros del CAM Mapchue fueron arrestados injustamente por una serie de ataques incendiarios. Citando retórica pasada asociada con las demandas políticas del CAM, los medios de comunicación y los sectores empresariales pintaron una imagen violenta de los miembros de la comunidad mapuche supuestamente involucrados. Sin embargo, en octubre de 2017, la Corte Suprema de Chile intervino y liberó al acusado basándose en pruebas falsificadas. Como resultado, tanto el director de la unidad de inteligencia como el jefe de policía perdieron sus puestos de trabajo. [23] El incidente expuso patrones repetidos de asociaciones violentas proyectadas por la prensa contra grupos de activistas mapuche (Ver también: represión policial de Rapa Nui y protestas mineras aymaras). [11]
Aún así, este tipo de conflictos han continuado esporádicamente hasta el día de hoy, y tanto el CAM como el grupo escindido Weichan Auka Mapu (WAM) continúan liderando las protestas. Ambos grupos han expresado su voluntad de utilizar la violencia, atacando y saboteando operaciones forestales, corporaciones de infraestructura y hogares privados de civiles no indígenas que viven en antiguas tierras indígenas. Estos actos se realizan con la intención de promover los objetivos políticos de la redistribución de la tierra. [24]
Los frecuentes conflictos y protestas son en su mayoría resultado de territorios indígenas amenazados. Las tierras indígenas a menudo están en riesgo cuando el gobierno o las organizaciones privadas impactan los ecosistemas cercanos. Por ejemplo, proyectos hidroeléctricos recientes dañan el flujo de agua y la biodiversidad local en tierras indígenas, amenazando la espiritualidad indígena y los artículos medicinales a base de plantas. [25] Chile ha intentado desarrollar proyectos hidroeléctricos en territorio indígena donde los ríos que las compañías energéticas esperan utilizar son sagrados para el pueblo mapuche.
Un área afectada por el desarrollo hidroeléctrico es el territorio de Puelwillimapu, cuyas vías fluviales interconectadas se conocen como la cuenca de Wenuleufu o el 'río de arriba', lo que confiere a la región un valor espiritual. [25] Para combatir esta invasión, los pueblos indígenas han protestado y presionado para tener más voz en proyectos que pueden afectar sus territorios. Sin embargo, los proyectos hidroeléctricos de menor escala no requieren consulta indígena.
Las poblaciones indígenas han tenido cierto éxito al trabajar con el gobierno para garantizar que las áreas costeras tradicionalmente indígenas permanezcan bajo administración indígena. Específicamente, la Política de Áreas Marinas y Costeras para Pueblos Indígenas (MCAIP) se estableció en 2008 para proteger la pesca y aumentar la inclusión indígena en la toma de decisiones. [26] El gobierno protege estas áreas como un medio para apoyar el desarrollo ecológico y al mismo tiempo garantizar que los grupos indígenas puedan mantener el control de lugares culturalmente significativos.
Las mujeres están al frente de las protestas mapuche contra instituciones como las empresas forestales y la formación de la presa Ralco. En particular, Berta y Nicolasa Quintremin encabezaron las protestas contra la construcción de la presa. [5] Sus acciones marcaron un período de transición donde los movimientos indígenas crecieron en manifestaciones de luchas no violentas contra los abusos sociales del Estado contra la vida indígena. Las mujeres indígenas se encuentran en la intersección de la lucha por los derechos indígenas y la lucha por los derechos de las mujeres. Sin embargo, las mujeres indígenas no se sienten representadas por el movimiento más amplio por los derechos de las mujeres. [5] Sus preocupaciones se relacionan con su identidad indígena y abogan por el liderazgo de las mujeres mapuche, el acceso a la tierra, la elevación colectiva de las culturas indígenas y una mayor consecución de derechos.
En la primavera de 2018, Emilia Nuyado y Aracely Leuquen se convirtieron en las dos primeras mujeres del grupo indígena mapuche en unirse al Congreso de Chile. [27] Nuyado y Leuquen son representantes de la región de la Araucanía, donde las tensiones entre el Estado y los pueblos indígenas se están convirtiendo en un conflicto mayor. Nuyado pretendía incrementar el bienestar social de los mapuches y oponerse a la legislación antiterrorista contra los grupos mapuche.
Históricamente, los grupos indígenas tienen poca disponibilidad de servicios sociales básicos y la pandemia de COVID-19 mostró la disparidad en el acceso a los servicios de salud pública. [28] Sumado a los hospitales mal equipados y las medidas sanitarias preventivas inadecuadas en los pueblos indígenas, los ciudadanos indígenas que viajaron para encontrar mejores instalaciones de atención médica son discriminados y las barreras del idioma impiden un tratamiento adecuado. Estudios recientes han encontrado que los pueblos indígenas tenían muchas más probabilidades de morir por muertes relacionadas con el COVID-19 y eran mucho más susceptibles al virus que cualquier otro grupo en Chile. Los datos sugieren que en los primeros cinco meses de la pandemia (agosto de 2020), hubo un 17,5% más de casos en ciudades con un gran número de ciudadanos indígenas que en comunidades con menor o nula presencia indígena. [29]
Tras el mal manejo del COVID-19 por parte del gobierno chileno , que afectó desproporcionadamente a los grupos indígenas, activistas mapuche se reunieron en plazas de las regiones de la Araucanía y el Biobío para defender a los prisioneros mapuche. [29] Cuando el virus se propagó a los sistemas penitenciarios, los activistas pidieron que se colocara a los presos mapuche en arresto domiciliario en lugar de permanecer en prisión para evitar riesgos innecesarios para la salud.
En términos más generales, la industria de la salud chilena a menudo descuida a los curanderos indígenas u otras tradiciones basadas en la salud. Las regulaciones gubernamentales impiden ciertos rituales como enterrar la placenta después del parto. Sin embargo, un Hospital Intercultural en la región de la Araucanía tiene un ala dedicada a la atención médica mapuche y su medicina tradicional. Ha habido varias protestas para incrementar estas prácticas más inclusivas en todo el país y mejorar las opciones de atención médica para los pueblos indígenas en todo el país. [30]
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