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Pueblo chutia

El pueblo chutia (pronunciado: /ˈsʊðiːjɑː/ o sutia ) es un grupo étnico originario de Assam e históricamente asociado con el reino chutia . [ 7] Sin embargo , después de que el reino fuera absorbido por el reino ahom en 1523-24 , la población chutia fue ampliamente desplazada y dispersada en otras partes del Alto Assam [8] [9] así como en el centro de Assam. [10] Constituyen uno de los grupos centrales que forman el pueblo asamés . [11] [12]

Un estudio genético de 2004 ha descubierto que en el continuo "tribal" y "de castas", el pueblo chutia ocupa una posición ambigua en el medio, [13] junto con los ahoms y los rajbanshis . [14] Los chutias históricos pertenecían originalmente al grupo bodo-kachari [15] con algunas mezclas sospechosas de shan ; [16] sin embargo, se estima que sus familias gobernantes eran originalmente matrilineales o no completamente patrilineales . [17] El pueblo chutia experimentó la sanscritización cuando existía el reino chutia , [18] [19] y más tarde a partir del dharma Ekasarana . [20] También se han asimilado con otros grupos, especialmente los ahoms . [21]

La comunidad Chutia está reconocida como una clase atrasada por el Gobierno de la India. [22] Actualmente existe un movimiento político para incluir a la comunidad Chutia en la lista de tribus programadas de la India. [23] Durante el período colonial, la comunidad Chutia tenía la segunda población más grande en el Alto Assam (al este de Kaliabor ). [24] Hoy, la mayoría de ellos residen en esta región del Alto Assam.

Nombres

No se conoce el origen del nombre Chutia : el reino Chutia se llamaba Tiora (significado literal: Burha Tai/Anciano Tai ) en los buranjis de lengua ahom , mientras que los de lengua asamés usaban Chutia . [7]

Reino de Chutia

El reino de Chutia surgió a principios de la época medieval en el este de Assam, en la orilla norte del río Brahmaputra, y fue uno entre otros reinos étnicos: Ahom , Dimasa , Tripura , etc. [25] Las inscripciones de finales del siglo XIV sugieren que para entonces los reyes autóctonos estaban hinduizados en la tradición vaishnava. [26] El reino prevaleció en las regiones alrededor de Sadiya, su capital, en el noreste de Assam y partes de Arunachal Pradesh. El reino abarcaba principalmente los actuales distritos de Lakhimpur , Dhemaji , Tinsukia y Dibrugarh en Assam. [27]

Fue absorbido por el reino Ahom en 1524 bajo Suhungmung . En el momento de la absorción, el reino estaba hinduizado con el sistema de castas marginal o predominante. [28] [29] En el momento de la anexión, una sección de Chutias fue hinduizada, [30] [31] los que no lo fueron fueron iniciados más tarde en el dharma Ekasarana bajo el Mayamara Satra en el siglo XVII. [32] La región de la capital se convirtió en una provincia fronteriza del reino Ahom bajo el Sadiya-khowa Gohain , y los nobles se dispersaron ampliamente en el Alto Assam. [33]

Religión

Chutia Dharma Husori actuó en Borgaon, Tinsukia

Los chutias adoraban a una deidad masculina primordial y a una deidad femenina primordial. La masculina se llamaba Kundimama , Balia-Baba o Pisha-dema , conocida por los kacharis como Bathau o Bathau Brai [34] y la deidad femenina se llamaba Kechaikhati o Pisha-si . [35] El culto a la diosa tribal Kesai Khaiti , que se encuentra comúnmente entre otros grupos bodo-kachari [36] [37] [38] [39] [40] El culto a la diosa Kechaikhaiti era oficiado por la sección sacerdotal que llegó a identificarse hoy como el pueblo deori ; y otros pueblos bodo-kachari tenían sus respectivos sacerdotes que también eran llamados deori. [41]

Otros dioses y diosas eran Bura y Buri o los "Ancianos", quienes bajo la influencia hindú posterior se convirtieron en Shiva y Shakti . [42]

Sanscritización

El asentamiento de los brahmanes en el reino condujo a la hinduización y legitimación de los gobernantes chutia y los gobernantes reclamaron su descendencia divina de los asuras . [43] [44] El término asura se utiliza para referirse a los no arios y su alteridad en formas de costumbre, incluido el matrimonio y la propiedad. [45]

Tras el surgimiento del ekasarana namadharma en el siglo XVI, y después de la caída del reino Chutia, se construyó un nuevo linaje hindú para los Chutias y en este linaje, los Chutias afirman rastrear su origen hasta el legendario rey de Bhishmaka de Vidarbha . [46] La asociación de la leyenda con el sistema político Chutia condujo a un cambio de nombre generalizado de la región. [47]

Una sección de Chutias fue hinduizada en un período temprano, [30] [31] aquellos que no lo fueron fueron iniciados más tarde en el dharma Ekasarana bajo el Mayamara Satra en el siglo XVII por Aniruddhadev . [32] [44]

Idioma

El pueblo chutia habla hoy en día el idioma asamés; el idioma tibetano-birmano original [15] [48] que hablaban ha desaparecido. [49] En el siglo XIX, un oficial colonial británico, WB Brown, identificó erróneamente el idioma deori como el idioma original del pueblo chutia, [50] [51] Los estudiosos suponen que esta confusión surgió porque los deoris servían como sacerdotes en el reino chutia , pero la comunidad deori actual no está relacionada con la comunidad chutia ni étnica ni lingüísticamente. [52] Los lingüistas han señalado que el idioma deori tiene características lingüísticas que resultaron del contacto con otros grupos lingüísticos en lugares donde los chutia nunca estuvieron presentes. [53]

Sociedad

Vida social

Los chutias viven generalmente en familias unidas, en las que el número de miembros supera a veces los cien. El padre es el cabeza de familia. Las tareas domésticas las realizan los miembros de la familia con mutua comprensión y cooperación, de forma rotatoria. [54]

Fotografías de 1900 que muestran el rostro típico de un hombre Chutia (centro).

Divisiones históricas

Tras la caída del reino chutia, el pueblo chutia se dividió en diferentes grupos debido a circunstancias basadas en inclinaciones religiosas o asociaciones con otras comunidades. Con el tiempo, los chutias se dividieron en cinco grupos importantes: [55]

Chutia hindú
Los chutias hindúes representan una gran parte de la población. Se trata de los chutias que fueron iniciados por santos vaishnavitas como Shankardev y Madhavdev en la secta vaishnavista del hinduismo. Se los conoce popularmente como kesa-ponthi, ya que la comunidad vaishnavita les ha impuesto ciertas restricciones, como el uso de carne animal y alcohol en sus ritos. El otro grupo, los poka-ponthi, ha conservado sus costumbres tribales en su forma original. [56]
Ahom Chutia
Entre los Pokaponthis, los Ahom Chutias formaban la subdivisión principal. Se les llamó así porque se casaron con los Ahoms. La mayoría de ellos han sido absorbidos por el clan Ahom con el tiempo. [57] Ocuparon varios puestos en la administración del reino Ahom, como se ve con Momai Tamuli Borbarua, Langi Panisiya Borphukan, [58] Rupchandra Borbarua, [59] Kirtichandra Borbarua, Lachit Borphukan , Piyoli Borphukan, Badanchandra Borphukan , Thumlung Borgohain, [60] Banrukia Gohain (durante el reinado de Susenpha). Incluso durante el reinado de Sukapha, muchas familias Chutia o Moran como Som-chiring y Changsai fueron absorbidas por el clan Ahom. La mayoría de los Ahoms del clan Chetia, así como del clan Lahon, se originaron en la comunidad Chutia. [61]
Borahi Chutia
Se cree que los Chutias Borahi eran un subgrupo de Chutias que tenían ciertos ritos religiosos diferentes de otros Chutias. Los Buranjis mencionan clases ( khel ) como los Naoboicha y los Hiloidari como originalmente Chutias e incluidos en el grupo Borahi. Además, la palabra Tai utilizada para los Borahis era Kha-lang , y kha era utilizada por los Ahoms para referirse a las personas que no estaban asociadas con el cultivo de arroz húmedo. Aunque la mayoría de ellos fueron absorbidos por el grupo Ahom, algunos de los Chutias que viven en los distritos de Dhemaji , Golaghat y Sibsagar todavía se identifican como Borahi-Chutias. [62]
Miri Chutia
Los chutias miri eran los chutias que vivían en las aldeas limítrofes de la orilla norte del Brahmaputra y huyeron a las colinas de Miri durante la llegada de los ahom. Se casaron con los mishing y posteriormente fueron absorbidos por estos últimos. Pertenecían principalmente a los clanes bihiya, buruk (medok) y bebejia. [63] En varias aldeas, las familias mishing todavía ofrecen homenaje anual de 'jal-pinda' a alguna abuela chutia mine o chutiya, lo que indica que estas personas eran originalmente chutias. [64] En el pasado, estos descendientes de la aristocracia chutia también llevaban el pelo largo, contrariamente a la costumbre habitual de la tribu mishing; decían que esto era el privilegio de la familia real. [65] Uno de los dos grupos de la tribu mishing , los barogram, eran conocidos como chutia-miri , lo que indica que estos mishings eran súbditos anteriores de los reyes chutia. [66]

Atuendo tradicional

Vestimenta masculina

Un hombre chutia con su atuendo tradicional

La vestimenta tradicional de los hombres Chutia incluye el Chutia paguri (tocado), Chutia sula (camisa), Churia (prenda inferior), Gamusa/Bisuwan (bufanda), Cheleng sador (chal) y Tongali (bufanda de cintura). La realeza y los ricos en el pasado usaban ropa hecha de Muga y Paat Silk, mientras que la clase ordinaria usaba Algodón (verano) y Eri Silk (invierno). La realeza también usaba otras prendas de vestir como la tela Panikamoli y el Aruwan. [67] [68] En la antigüedad, los hombres de la realeza usaban artículos de joyería como Longkeru (pendientes), Mota Moni (collar) y calzado dorado (Paduka). La realeza también usaba paraguas de seda con bordados de oro conocidos como Gunakara . [69]

Algunos componentes del atuendo masculino incluyen:

En el pasado, existían varios tipos de tocados Chutia o paguris según el estilo de hacer los nudos. Los tres tipos principales son Xatphul/Sarpa Paag , Ronuwa/Junga Paag y Enajori Paag . De estos, los paguri Xatphul y Enajori todavía se usan. El tipo Xatphul es usado por los sacerdotes y tiene forma de serpiente; de ​​ahí el nombre Sarpa (serpiente). Hoy en día, los Chutias usan este tipo como su tocado Chutia tradicional. El tipo Ronuwa se usaba en el campo de batalla y se puede ver en las placas de terracota de Bhismaknagar , así como en el Templo Tamreswari . [70]

Los chutias suelen llevar su churia (dhoti) corta (hasta las rodillas). Las churias que usan los hombres chutias están muy bien representadas en las placas de terracota de Bhismaknaagar, así como en el templo de Tamreswari. [70]

La Gamusa es una parte importante de la vestimenta de Chutia y se usa como bufanda. El Bisuwan (Bisu significa "Bihu" y Wan significa "textil") [71] es una variante de la Gamusa que se usa durante el festival Bihu/Bisu. La diferencia entre la Gamusa y la Bisuwan es principalmente el diseño y el uso. Aunque ambas bufandas constan de bordes laterales rojos, la Bisuwan tiene motivos florales como borde cruzado en un extremo, en lugar de los bordes cruzados rojos lisos habituales de la Gamusa.

El Tangali es una prenda que usan los hombres para cubrirse la cintura o que se usa como cinturón para ceñir la cintura. En el pasado, los guerreros usaban un Tangali blanco en el campo de batalla, que se volvía rojo con la sangre al regresar. Este simbolismo luego dio paso al Tangali rojo que usan los niños cuando realizan Bihu Huchori. Los dos extremos del Tangali están adornados con flecos y motivos florales de hilos de colores. El Tangali se puede ver en las placas de terracota de Bhismaknagar, así como en el templo de Tamreswari. [70]

El cheleng chador es otro componente importante del atuendo chutia. Generalmente se envuelve alrededor de los hombros como un chal y mide unos 9 pies de largo. [72]

Atuendo de mujer

Una niña Chutia con su atuendo tradicional Riha (Methoni), Mekhela, Chula, Gatigi y adornos Gam kharu, Madoli y Junbiri.

Entre el pueblo chutia, las mujeres de cada grupo de edad tienen su propio estilo de vestir único. Las niñas hasta la pubertad usan una Gamusa llamada Baiga como prenda superior y un Mekhela/Igu como prenda inferior (de la cintura al tobillo). En los tiempos antiguos, estaba hecho de Muga/Paat (clase adinerada) o algodón (clase común). [73] Después de la pubertad y hasta el matrimonio, las niñas usan un Riha/Risa (envoltura para el pecho) [74] en lugar de Baiga como prenda superior. Esta costumbre de cambiar el estilo de vestir después de la pubertad es una tradición de la tribu. [75] Durante los matrimonios, las novias usan un Paat/Muga Riha junto con Mekhela y Chador. El Dukothia, Chador y el Kokal-mora son signos de matrimonio. [76] Las novias también usaban Harudai Jaapi como tocado en el pasado. [69] Una mujer casada suele llevar una mekhela, kokal-bandha (faja para la cintura), así como un Gathigi (tocado) y un Chador para cubrirse la cabeza. La Mekhela de las mujeres casadas es una tela más larga que se lleva hasta el pecho, a diferencia de la de las niñas, que se usa desde la cintura para abajo. La Riha de las mujeres se usa solo en ocasiones especiales como Bihu, ceremonias de matrimonio, visitas al templo, rituales, etc. Los adornos tradicionales de Chutia incluyen Madoli (palabra Chutia), Dugdugi (palabra Chutia), Junbiri, Thuria y Gam-kharu. [77]

Algunos componentes del atuendo femenino incluyen:

El mekhela es el componente más importante del atuendo femenino chutia. Hasta el matrimonio, las niñas llevan el mekhela de la cintura para abajo, que luego se ata al pecho después del matrimonio. Las mujeres casadas también llevan otra tela llamada kokal-bondha (faja para la cintura) sobre el mekhela. Los chutias consideran que el mekhela dabua-bosa bordado en rojo es su atuendo simbólico. Además del diseño principal dabua-bosa , el mekhela también consta de buta-bosa y phul-bosa en el extremo inferior, que generalmente utiliza hilos blancos y negros.

Riha se refiere a la envoltura del pecho que usan las mujeres Chutia. ( Risa en Dimasa [78] y Tripuri [79] [80] [81] ) La Riha es una tela estrecha como lo indica su nombre. Se puede dividir en dos tipos. Uno usado por niñas y el otro por mujeres casadas. Las niñas solteras usan la Riha desde el pecho hasta la cintura, mientras que las mujeres casadas la usan envolviéndola alrededor del hombro similar al Chador. Pero, entre las mujeres casadas, todavía se usa aunque de una manera diferente (como un Chador). [82] El estilo de usar una Riha debajo del Chador entre las mujeres casadas indica que la Riha es mucho más antigua. El Muga Riha / Risa forma parte del atuendo simbólico del pueblo Chutia. La seda Muga es una herencia antigua del pueblo Chutia. Según el Naoboicha Phukan Buranji, Muga fue adoptado en las cortes Ahom en un período posterior al emplear a mil productores y tejedores de Muga de la comunidad Chutia. Consiste en patrones conocidos como Kesh-bosa en ambos extremos.

Gathigi es el tocado de las mujeres Chutia que consiste en una Gamusa atada alrededor del cabello. La palabra Gathigi se deriva de Gathi , que significa "nudo" en idioma asamés. Se usa principalmente para proteger el cabello de la suciedad y también actúa como una cubierta para el cabello mientras se cocina. Las canciones Bihu establecen bien el vínculo histórico entre la tradicional Gamusa roja y blanca con Sadiya .

La chutia dukothia es una tela de 2 kathi o 6 pies de largo y se envuelve alrededor de la cabeza y la parte superior del cuerpo, mientras que el chador tiene alrededor de 8-9 pies de largo y se envuelve desde la cintura hasta la parte superior del cuerpo y la cabeza. El uso de dukothia o chador es obligatorio para las mujeres casadas frente a los ancianos o en ocasiones religiosas. Estos están hechos principalmente de algodón o seda endi. El kokal-mara , por otro lado, es una tela que envuelve la cintura.

El hasoti y el dabua katari son dos elementos ancestrales de la tribu chutia y forman un componente importante de la vestimenta femenina chutia. El hasoti es un pequeño pañuelo rojo que se ata al mekhela. En el otro extremo del hasoti se ata una navaja de bolsillo llamada dabua katari. Las mujeres chutias la utilizan para realizar tareas cotidianas, como cortar nueces de areca o hojas de nuez de betel. El dab/dabua katari también se encuentra entre los boros y los dimasas, a los que llaman navaja daba .

El Jaapi ha sido una parte integral de la herencia de Chutia. Las novias Chutia usaban un Sorudoi Jaapi durante las ceremonias de matrimonio, que continuaron hasta hace poco. [83] Según el texto histórico, el último rey Chutia, Nitipal, había dado dos Japis bordados en oro y plata al rey Ahom como obsequio en sus intentos de llegar a un tratado. [84] [85] Además de esto, después de anexar Sadiya, el rey Ahom recibió muchos tesoros y recompensas, entre los que se encontraban Jaapis. [86] Durante el gobierno Ahom, Jaapi-hajiya Khel (gremio para hacer Jaapis) estaba monopolizado por Chutias, lo que indica que eran expertos en tejer Japis. [87]

Cultura

Alojamiento

El pueblo chutia vive principalmente en las zonas del interior, a orillas de los ríos. Una aldea chutia suele estar formada por al menos 60 a 140 familias. Antes, cada familia albergaba a unos 100 individuos en familias conjuntas [88].

Rituales

Los rituales de la comunidad Chutia tienen una base religiosa popular tántrica-tribal con influencia del hinduismo y el vaishnavismo que han traído algunas reformas entre una sección de Chutias que ahora son conocidos como Kesa-ponthi . Se llaman así porque se les han impuesto ciertas restricciones como el uso de carne animal y alcohol en sus ritos. Otros que han conservado las antiguas costumbres en su forma original se denominan Poka-ponthis . Algunos de los rituales incluyen Sabahs como Holita loguwa , Aai , Panitula Borsabah , Dangoria , Borsarakia , Khuti , Jal Devota , Jal kuwari , Apeswari, Kalika ; Hewa/Pujas como Deo-kuber , Suvasani , Moh jokh Raati Hewa , Haun puja y otros rituales como Bhekulir Biya, Na-khuwa, Nangol dhua, Bhoral pitha dia, Nangol pitha dia . [70] Algunos de los rituales se analizan a continuación.

Deo-kuber

El ritual Deo-kuber es una forma tribal-tántrica de adoración ancestral. También se conoce como Deo-kuber Holita loguwa hokam , ya que se encienden lámparas de barro en nombre del dios de la riqueza Kuber y Kundi. Las otras tribus de origen Bodo como Boros , Koch y Rabhas también celebran un festival similar al que llaman Kuber Brai . Durante el gobierno de los reyes Chutia, este ritual se organizaba a menudo para el bienestar del estado. En esta ceremonia, se muestran los símbolos religiosos del dios Kuber. Durante esta ceremonia, se prepara cerveza de arroz (Chuje), Handoh guri (arroz molido), arroz inflado (Akhoi), nuez de areca, hojas de betel, varios tipos de Pitha (Khula dia, Tel Diya, etc.), carne de pato y posola (un plato hecho con tallo de plátano). Se sacrifica una pareja de pato macho y hembra en nombre de Gira-Girasi (deidades ancestrales) y se ofrece carne ahumada junto con dos porciones de Chuje a las deidades. Después de que el Deori completa sus oraciones y rituales, el pato se prepara en un plato y se distribuye entre la gente como ofrenda de Dios. [70]

Dangoria Sabah

El Dangoria es considerado una deidad de la aldea entre los Chutias. El ritual generalmente se organiza cerca del árbol donde se cree que reside el espíritu. En los tiempos modernos, mucha gente lo organiza en sus hogares. La secta Poka-panthi ofrece vino de arroz (Chuje) junto con carne, mientras que la secta Kesa-panthi ofrece polvo de arroz ( pitha-guri ), pudín de leche ( payakh ) y plátanos. Los Poka-panthis tienen tres tipos de rituales Dangoria ( Kala Sorai , Ronga sorai y Tinitia Sorai ) según el tipo de ave que se sacrifica. En este ritual, primero se encienden lámparas de barro debajo del árbol. Luego, se hace una ofrenda de chuje o payakh junto con cuatro pares de hojas de betel y nueces de areca, Banana Khar y curry de verduras. Los Poka-panthis también sacrifican los pájaros y cocinan la carne junto con Korai guri. Más tarde, los sacerdotes rezan al espíritu de la deidad Dangoria y bendicen la casa. [70] El ritual se conoce como "Rangason" en lengua Deori.

Sabah de Apeswari

El Apeshwari Sabha se organiza para adorar a Apeshwari Ai (una forma de la diosa Kechai-khati). En este ritual, primero se limpia la casa a fondo y se lava toda la ropa usada. Luego, se llama a la casa a algunas niñas, así como a mujeres mayores del pueblo. Se las nombra Gopinis y se las hace sentar en círculo en el patio. Después de eso, la familia trae las ofrendas que incluyen polvo de arroz (pitha-guri), leche no pasteurizada ( ewa gakhir ) y plátanos. Luego, delante de las mujeres, se coloca un tamiz (Saloni/Dala) sobre el cual se disponen las ofrendas sobre una hoja de plátano (agoli kolpat) y un paño blanco. A continuación, se encienden lámparas de barro (saki) y se decora el área con flores y nueces de betel. Luego, las Gopinis recitan oraciones (Apeshwari naam) a la diosa para bendecir la casa, especialmente al niño. Se le pide a la familia que venga y le rece a la diosa y las Gopinis bendicen al niño/infante. Una vez que esto termina, se separa un conjunto de ofrendas para la diosa y se le ofrecen en el patio trasero de la casa o en un campo abierto. El resto se les da a las Gopinis como ofrendas por su servicio. [89] Este ritual también se encuentra entre los Deoris y llaman a la deidad como Apeswari o Yoi Midi .

Suvasani

El ritual Suvasani se lleva a cabo principalmente por la noche en los meses de abril/mayo para el bienestar de los miembros de la familia/aldea. Suvasani Aai es una deidad doméstica (una forma de la diosa Kechai-khati ). En el ritual, primero, el sacerdote reza a la diosa Suvasani por el bienestar de la familia/aldea y luego distribuye prasad junto con agua bendita a la gente para purificar sus almas. Luego, el sacerdote sacrifica patos con la ayuda de otras personas. Una vez finalizado el sacrificio, los miembros masculinos de la familia/aldea se reúnen y organizan un banquete. Este ritual también se encuentra entre el clan Tengaponia de los Deoris y llaman a la deidad Suvasani o Yanyo Midi . Debido a la influencia de la fe neovaishnava, un gran número de chutias han dejado de realizar el ritual o han reemplazado al pato por una calabaza de fresno. [70]

Referencias

  1. ^ "Chutiyas para evitar a Cong". Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015 . Consultado el 23 de agosto de 2015 .
  2. ^ Historia completa de Assam, SL Baruah . pág. 182.
  3. ^ Historia completa de Assam, SL Baruah . págs. 403, 406–7.
  4. ^ "Documentación del identificador 639: aho – ISO 639-3". SIL International (antes conocido como el Instituto Lingüístico de Verano) . SIL International . Consultado el 29 de junio de 2019. Ahom [aho]
  5. ^ "Población por comunidades religiosas". Censo de la India – 2001. Ministerio del Interior, Gobierno de la India . Consultado el 1 de julio de 2019. Buscador de datos del censo/Serie C/Población por comunidades religiosas
  6. ^ "Población por comunidad religiosa – 2011". Censo de la India, 2011. Registrador General y Comisionado del Censo, India. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2015. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
  7. ^ ab "En las crónicas de Assam, tanto en la lengua tai-ahom como en la asamés, dos reinos eran importantes en el Alto Assam de los siglos XV y XVI. Estos dos "pueblos" se llamaban Kachari y Chutiya en la lengua asamés, y Tumisa (o Timisa) y Tiora respectivamente en la lengua tai-ahom". (Jacquesson 2008:29)
  8. ^ "(Después de derrotar a los Chutiyas, varios) herreros y otros artesanos fueron llevados desde Sadiya a la capital Ahom. Habiendo resuelto todos estos asuntos, Suhunmung regresó a Charaideo donde realizó la ceremonia 'Rikkhan'" (Baruah 2007:178)
  9. ^ (Sarma 1993:287) Dewanar Atla: "Suhungmung o Swarganarayan, después de derrotar a Dhirnarayana y su ministro Kasitora, recibió una cantidad de Dola, Kali... Hiloi y pólvora (Kalai-khar). Además de estos, también hizo una serie de herreros (Komar) prisioneros y los establecieron en Bosa (en el actual distrito de Jorhat ) o en las regiones de Ujjoni")
  10. ^ "(E)l límite exterior del distrito de Darrang, en cuya zona más occidental los conquistadores Ahom asentaron a los vencidos Chutiyas a principios del siglo XVI". (Shin 2020:53)
  11. ^ "Ellos [los chutiyas] representaban una barrera formidable para la expansión y el crecimiento de los ahoms, y su aniquilación y absorción por los ahoms fue el resultado natural. En el proceso de ahomización, algunos de ellos se convirtieron en ahom-chutiyas que fueron admitidos en los cargos más altos del gobierno ahom. La conquista y absorción de los chutiyas fue un estímulo para el proceso de construcción del estado ahom." (Buragohain 1988:70)
  12. ^ "En Assam había muchas personas que se consideraban 'Chutiyas', especialmente en el Alto Assam, pero se les consideraba una 'casta' asamesa, ya que eran (y siguen siendo) bastante indistinguibles de la gente común asamesa; en realidad, eran (y siguen siendo) uno de esos grupos tradicionales de Assam que llegaron a formar el pueblo asamesa." (Jacquesson 2008:29)
  13. ^ "El proceso de asimilación de algunas de las tribus en la jerarquía de castas probablemente se refleja en la amplia constelación de poblaciones en la trama multidimensional (Fig. 3); en un extremo está la constelación de poblaciones que se adhieren al sistema de castas, mientras que el otro extremo de la trama es la constelación de grupos tribales. En el medio se encuentran grupos como los rajbanshi, chutiya y ahom, que se supone que han pasado por el proceso discutido anteriormente". (Kumar, Basu y Reddy 2004:339)
  14. ^ "Los Chutia, Ahom y Rajbanshis constituyen un grupo separado y compacto ubicado en el centro de la parcela MDS". (Kumar, Basu y Reddy 2004:341)
  15. ^ Los miembros de los Mataks, como los Moran, Barahis, Kacharis y Chutiyas, que pertenecían a la gran familia Bodo, tenían creencias y costumbres religiosas afines. Todos ellos adoraban a una deidad masculina primordial y a una deidad femenina primordial, y todos eran animistas. (Dutta 1985:48)
  16. ^ "A juzgar por la apariencia física de los chutiyas, Gait opina que "tienen en su constitución una considerable infusión de sangre shan...". Esto puede ser posible porque los chutiyas eran los vecinos más próximos de los shans del sudeste asiático" (Dutta 1985:28).
  17. ^ "El registro epigráfico de Satyanārāyaṇa, cuyo linaje se nombra en referencia a su tío materno, es por lo tanto significativo. Puede constituir evidencia de la matrilinealidad de la familia gobernante Chutiya con base en Sadiya, o de que su sistema no era exclusivamente patrilineal". (Shin 2020:54)
  18. ^ "La frecuente aparición de brahmanes vaiṣṇavas en las concesiones reales de Chutiya muestra su mayor presencia en la corte y la sociedad rural" (Shin 2020:55)
  19. ^ (Dutta 1985, pág. 29)
  20. ^ "(A)l final del siglo XVI, con el advenimiento del movimiento neovaiṣṇava de Śankaradeva, que produjo un profundo cambio en la conciencia cultural e histórica de la población local, incluidos los chutiyas". (Shin 2020:55)
  21. ^ "Mientras que los ahoms tienen una subdivisión llamada "Chutia", los chutias tienen una sección conocida como "Ahom". (Kumar, Basu y Reddy 2004:337)
  22. ^ "Lista central de OBC". Comisión Nacional de Clases Atrasadas . 9 de enero de 2015. Archivado desde el original el 26 de febrero de 2021. Consultado el 23 de junio de 2021 .
  23. ^ "Los chutiyas modernos, que estarían muy contentos de ser registrados como tribu de la lista, han utilizado de vez en cuando el libro de Brown (o al menos su título) como arma política. Los deoris, por el contrario, no están contentos con este desafortunado malentendido, porque esperan que su tribu más pequeña no se fusione con el grupo chutiya, mucho más grande". (Jacquesson 2008:29)
  24. ^ "En las zonas al este de Kaliabor, la tribu más numerosa que sigue a la suya se llama Chutiya". (Hamilton 1940, p. 53)
  25. ^ "En el período comprendido entre los siglos XIII y XVI surgió y se desarrolló un gran número de formaciones políticas tribales en el noreste de la India. Los chutia, los tai-ahom, los koch, los dimasa, los tripuri, los meithei, los khasi y los pamar; todas estas tribus cristalizaron en formaciones estatales rudimentarias en el siglo XV... Las tribus más desarrolladas en el siglo XV fueron los chutias". (Guha 1983:5)
  26. ^ "Teniendo en cuenta estas tradiciones puránicas, los gobernantes de Sadiya, con la ayuda de los brahmanes vaiṣṇavas, parecen haber buscado legitimidad al presentarse como descendientes de Kṛṣṇa. Su adoración a Kṛṣṇa quedó de manifiesto en la invocación de Vāsudeva (el hijo de Vasudeva, es decir, Kṛṣṇa) al comienzo de la inscripción Dhenukhana. Este intento, sin embargo, tuvo sus propias limitaciones debido a su origen autóctono". (Shin 2020:53)
  27. ^ "El territorio de Chutiya se extendía por casi toda la región de los actuales distritos de Lakhimpur, Dhemaji, Tinsukia y algunas partes de Dibrugarh." (Gogoi 2002:20-21)
  28. ^ "Sin embargo, el sistema de castas (en el reino de Chutia) estaba en su forma marginal" (Buragohain 1988:70)
  29. ^ (En el momento de la anexión por parte de los Ahoms) el sistema de castas se había vuelto predominante en la sociedad (Chutiya)". (Gogoi 2002:21)
  30. ^ ab "Una sección de chutias que llegaron a identificarse como hindúes-chutiyas fue arianizada en un período muy temprano" (Dutta 1985:29–30)
  31. ^ ab "(Los) hindúes chutia finalmente perdieron casi todas las identidades tribales" (Nath 2013:34)
  32. ^ ab "Aquellos Chutias, que no estaban hinduizados y vivían en el vecindario de Mayamara Satra, aceptaron la iniciación de su Mahanta" (Dutta 1985:29–31)
  33. ^ "Suhunmung dispersó a los nobles Chutiya en diferentes partes del reino, para evitar una rebelión organizada por parte de ellos" (Dutta 1985:30)
  34. ^ "La deidad masculina era llamada por los Kacharis Bathou, Bathou Brai, y por los Chutiyas Kundimama, Balia-Baba o Pisha-dema" (Dutta 1985:48-49)
  35. ^ "La deidad femenina primordial fue llamada por Kacharis como Ai-Deo, Kamakhi Kamlakhi, etc., y por los Chutiyas como Pisha-si, Kechaikhati, etc. (Dutta 1985:49)
  36. ^ "Kechai Khati adorado por los Bodo-kacharis" (PDF) . Archivado (PDF) del original el 19 de octubre de 2021. Consultado el 18 de septiembre de 2021 .
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  39. ^ Los tiwas , al igual que los koch , también adoraban a Kechai Kati. El general koch Gohain Kamal construyó templos dedicados a Kesai Khati en Khaspur para los dehans, que eran soldados tiwa y mech de Gobha, Nellie y Kabi.
  40. ^ "Hay en Sadiya un santuario de Kechai Khaiti, la deidad tutelar de los Kacharis, a la que los gobernantes Dimasa continuaron adorando incluso después del establecimiento de su gobierno en Cachar". (Bhattacharjee 1992:393)
  41. ^ "Todas estas tribus Bodo tenían sus respectivos sacerdotes llamados Deoris" (Dutta 1985:50)
  42. ^ "Los Chutiyas, por ejemplo, adoraban a los padres primordiales Gira-Girasi o Bura Buri, que más tarde fueron hinduizados como Siva y Sakti" (Dutta 1985:49)
  43. ^ "Los gobernantes de Sadiya, con la ayuda de los brahmanes vaiṣṇavas, parecen haber buscado legitimidad al proyectarse como descendientes de Kṛṣṇa". (Shin 2020:53)
  44. ^ ab (Baruah 1986:182)
  45. ^ "El término asura, que es el antónimo de deva, también se utiliza para denotar formas inferiores de costumbre, incluido el matrimonio y la propiedad, en la clasificación jerárquica de las prácticas sociales de los textos prescriptivos". (Shin 2020:54)
  46. ^ "Entre las muchas obras de Śaṅkaradeva, el Rukmiṇiharaṇa, el poema de Rukmimi y Krishna, ganó considerable popularidad en la zona de Sadiya e influyó en la construcción de su identidad regional. Rukmiṇī, en este poema, era hija del rey Bhīṣmaka" (Shin 2020:55)
  47. ^ "Teniendo en cuenta la gran popularidad del Rukmiṇīharaṇa entre la gente, especialmente como representación teatral, no es sorprendente que muchos topónimos de la zona se derivaran de esta leyenda vaiṣṇava y que los lugares legendarios asociados con Bhīṣmaka se reprodujeran en el paisaje local. Por ejemplo, Vidarbha, el nombre del país, una vez gobernado por Bhīṣmaka según las epopeyas y los Purāṇas y tal vez idéntico a Behar en Maharashtra , se aplicó al área alrededor de Sadiya". (Shin 2020:56)
  48. ^ Los chutias pertenecen a los bodos, un grupo lingüístico del valle del Brahmaputra, que habla una lengua tibetano-birmana y tiene diferentes grupos afines dentro de ellos. (Shin 2020, p. 51)
  49. ^ "Hoy en día, hay decenas de miles de personas que dicen ser chutiya, pero todos hablan asamés porque la lengua chutiya ha desaparecido. (Jacquesson y van Breugel 2017:100)
  50. ^ "Los 'Chutiya' también fueron, si bien no descubiertos (la tribu había sido localizada en la década de 1840), al menos brevemente descritos por WB Brown en 1895. Fue Brown quien tuvo la desafortunada idea de asociar el nombre de los Deori con el de los Chutiya (de habla asamés)". (Jacquesson y van Breugel 2017:101–102)
  51. ^ "La literatura existente sobre el deori (Brown 1895; Brandreth 1878; Grierson 1909; Goswami 1994) asocia la lengua de la comunidad deori con los chutiyas, "la lengua original del Alto Assam" (Brown 1895:5). En la actualidad, no hay evidencia de proximidad entre el idioma deori y el idioma hablado por la comunidad chutiya". (Acharyya y Mahanta 2019:516)
  52. ^ "Suponemos que la especulación sobre el parentesco se debe quizás a que los deoris pertenecen a la sección sacerdotal y realizaron todos los rituales religiosos en el Reino Chutiya. Sin embargo, en la actualidad, la comunidad deori no tiene conexión con la comunidad Chutiya. Se ha señalado que: 'Los deoris son completamente diferentes de la comunidad Chutiya, lingüística y étnicamente. No hay nada en común en el lenguaje de las dos comunidades. No hay una sola palabra en el vocabulario deori que coincida con el idioma Chutiya y viceversa. Tampoco se ha rastreado ningún parecido con el vínculo social tradicional entre estas dos comunidades'. (Deori 2002:11)" (Acharyya & Mahanta 2019:517)
  53. ^ "De manera similar, también se ha observado que: Las características lingüísticas del deori muestran que esta lengua se formó en las partes nororientales de Assam, cerca del valle de Dibang, donde no hay registro de que los chutiyas se establecieran en esa área en particular, sino que se extendieron por el Alto Assam. (Jacquesson 2008:30) (Acharyya y Mahanta 2019:514)
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Bibliografía

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