La representación de jaguares en las culturas mesoamericanas tiene una larga historia, con ejemplos iconográficos que se remontan al menos al período Formativo medio de la cronología mesoamericana . [1]
El jaguar ( Panthera onca ) es un animal con una asociación y aparición destacada en las culturas y sistemas de creencias de las sociedades mesoamericanas precolombinas del Nuevo Mundo , similar al león ( Panthera leo ) y al tigre ( Panthera tigris ) en el Viejo Mundo. . [2] Rápido, ágil y lo suficientemente poderoso como para acabar con la presa más grande de la jungla, el jaguar es el félido más grande de América Central o del Sur , [3] y uno de los depredadores más eficientes y agresivos. Dotado de un pelaje moteado y bien adaptado a la jungla , cazando en los árboles o en el agua, lo que lo convierte en uno de los pocos felinos tolerantes al agua, el jaguar era, y sigue siendo, venerado entre los indígenas americanos que viven en su área de distribución.
Todas las principales civilizaciones mesoamericanas presentaban de forma destacada un dios jaguar, y para muchas, como los olmecas , el jaguar era una parte importante de la práctica religiosa. [4] Para quienes residían en o cerca de la selva tropical, el jaguar era muy conocido y se incorporó a la vida de los habitantes. El formidable tamaño del jaguar, su reputación como depredador y sus capacidades evolucionadas para sobrevivir en la jungla lo convirtieron en un animal digno de veneración. Los olmecas y los mayas fueron testigos de los hábitos de este animal, adoptaron al jaguar como símbolo autoritario y marcial, e incorporaron al animal a su mitología. El jaguar se erige hoy, como en el pasado, como un símbolo importante en la vida de quienes conviven con este félido.
La integración del jaguar en los reinos sagrados y seculares de los pueblos mayas está probada en el registro arqueológico. Los mayas, cuyo territorio se extendía desde la península de Yucatán hasta la costa del Pacífico de Guatemala , eran una sociedad alfabetizada que dejó documentación de sus vidas (principalmente las vidas de la aristocracia) y su sistema de creencias en forma de libros y esculturas en bajorrelieve. en templos, estelas y cerámica. A menudo se representan en estos artefactos los dioses que los mayas veneraban y no es coincidencia que estos dioses a menudo tengan atributos de jaguar. Como se dijo anteriormente, se dice que el jaguar tiene la capacidad de cruzar entre mundos, y para los mayas el día y la noche representaban dos mundos diferentes. Los vivos y la tierra están asociados con el día, y el mundo de los espíritus y los ancestros están asociados con la noche. Como el jaguar se siente muy a gusto durante la noche, se cree que el jaguar es parte del inframundo; por lo tanto, "los dioses mayas con atributos o vestimentas de jaguar son dioses del inframundo" (Benson 1998:64). Uno de esos dioses es Xbalanqué , uno de los héroes gemelos mayas que descendió al inframundo y cuyo cuerpo entero está cubierto con parches de piel de jaguar. Otro es el Dios L , que es "el señor principal del inframundo" y a menudo se le muestra con una oreja de jaguar o un atuendo de jaguar y encima de un trono de jaguar (Benson 1998: 64-65). El inframundo no sólo se asocia con los antepasados, sino que también se entiende como el lugar donde se originan las plantas. Además, la fuente de agua dulce de los mayas proviene de piscinas subterráneas en la piedra caliza porosa que forma Yucatán, llamadas cenotes . Estas asociaciones con el agua y las plantas refuerzan aún más la noción del jaguar como dios de la fertilidad .
Los mayas asocian además al jaguar con la vegetación y la fertilidad con lo que se conoce como el jaguar nenúfar, que se representa con nenúfares brotando de su cabeza (Benson 1998:64-67).
Sin duda, el brillante pelaje del jaguar lo hacía bastante deseable; sin embargo, no a todos se les permitía vestir la piel de jaguar, ya que se convirtió en la identificación de la clase dominante de los mayas. Los reyes mayas no sólo usaban pieles de jaguar, sino que también adoptaron el jaguar como parte de su nombre gobernante, como símbolo de su poder y autoridad. Una de esas familias gobernantes que incorporó el jaguar a su nombre se conoce como Jaguar Paw, que gobernó la ciudad maya de Tikal en el siglo IV. Jaguar Paw I fue derrocado por los mexicanos centrales de Teotihuacán , y no fue hasta finales del siglo V que la familia Jaguar Paw regresó al poder (Coe 1999: 90). Otros gobernantes mayas que incorporaron el nombre de jaguar incluyen Scroll Jaguar, Bird Jaguar y Moon Jaguar, solo por nombrar algunos (Coe 1999: 247-48). Además de la clase dominante, el jaguar también estaba asociado con guerreros y cazadores. Aquellos que sobresalían en la caza y la guerra a menudo se adornaban con pieles, dientes o garras de jaguar y eran "considerados como poseedores de alma felina" (Saunders 1998: 26).
Arqueólogos han encontrado en Guatemala una vasija, atribuida a los mayas del Clásico Tardío (600-900 d.C.), que representa un instrumento musical que ha sido reproducido y tocado. Este instrumento es sorprendente al menos en dos aspectos. Primero, es el único instrumento de cuerda conocido en América antes de la introducción de los instrumentos musicales europeos. En segundo lugar, cuando se toca, produce un sonido prácticamente idéntico al gruñido de un jaguar. Una muestra de este sonido está disponible en el sitio web del Museo de Arte de Princeton.
En la ciudad-estado de Teotihuacán se han encontrado huesos de jaguar en escondites de objetos preciosos o significativos, incluyendo obsidiana y piedra verde, tanto en la Pirámide del Sol como en la Pirámide de la Luna . Estos escondites se colocaron en las pirámides mientras se construían, probablemente como parte de una ceremonia para dedicar las pirámides. El análisis de los huesos de los animales ha demostrado que, si bien algunos de los jaguares habían estado salvajes poco antes del entierro, muchos habían vivido en cautiverio durante mucho tiempo antes de ser colocados en el escondite dedicatorio. [5]
La civilización olmeca se definió por primera vez como un estilo artístico distintivo a principios del siglo XIX. Las diversas esculturas, figurillas y hachas de lo que ahora se reconoce como el corazón olmeca en la costa sur del Golfo revelan que estos pueblos conocían bien a sus compañeros de la jungla y los incorporaron a su mitología.
En el registro arqueológico olmeca superviviente , los jaguares rara vez se representan de forma naturalista, sino más bien con una combinación de características felinas y humanas. Estas figuras antropomorfas felinas pueden variar desde una figura humana con ligeros rasgos de jaguar hasta representaciones de figuras en la llamada pose transformadora, arrodilladas con las manos en las rodillas, pasando por figuras casi completamente felinas.
Uno de los diseños olmecas más destacados, distintivos y enigmáticos que aparecen en el registro arqueológico ha sido el " hombre -jaguar". Visto no sólo en figurillas, el motivo también se puede encontrar tallado en "hachas votivas" y hachas de jade , grabado en varias figurillas portátiles de jade y representado en varios "altares", como los de La Venta . Los bebés de hombre jaguar suelen ser sostenidos por un estoico macho adulto sentado.
La figura del hombre-jaguar se caracteriza por una distintiva boca hacia abajo con labios carnosos, ojos almendrados y una cabeza hendida similar, se dice, a la del jaguar macho, que tiene una hendidura que corre verticalmente a lo largo de su cabeza. .
No se sabe qué representaba el hombre-jaguar para los olmecas, y bien puede haber representado diferentes cosas en diferentes épocas.
Tēcuani (y sus variantes tekuani, tekuane, tecuane) significa "jaguar" en náhuatl . En el centro-sur de México la "danza de los tecuanes" se realiza en al menos 96 comunidades. En esta región las danzas del jaguar son muy populares. Existen muchas variantes de danzas del jaguar. Algunas de las más populares son las “danzas tecuanes”, “danzas tlacololeros” y “danzas tlaminques” [6]
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El jaguar es importante para ciertas autoridades religiosas en muchas culturas mesoamericanas, quienes a menudo asocian al jaguar como un espíritu compañero o nagual , que protegerá a las figuras religiosas de los espíritus malignos y mientras se mueven entre la tierra y el reino de los espíritus. Para que las autoridades religiosas puedan combatir cualquier fuerza maligna que pueda estar amenazando, o para aquellos que dependen de las autoridades religiosas para su protección, es necesario que algunas autoridades religiosas se transformen y crucen al reino espiritual. El jaguar es a menudo un nagual debido a su fuerza, pues es necesario que las autoridades religiosas "dominen a los espíritus, de la misma manera que un depredador domina a su presa" (Saunders 1998:30). Se dice que el jaguar posee la capacidad transitoria de moverse entre mundos debido a su comodidad tanto en los árboles como en el agua, la capacidad de cazar tanto de noche como de día y la costumbre de dormir en cuevas, lugares a menudo asociados con los antepasados fallecidos. El concepto de transformación de una autoridad religiosa está bien documentado en Mesoamérica y América del Sur y se demuestra en particular en las diversas figuras olmecas de transformación del jaguar (Diehl, p. 106).